pt2 Allerheiligen komen letterlijk VÓÓR het millennium terug om de orde VOLLEDIG te herstellen

Verspreid de liefde

Deel 2 Allerheiligen zullen (komen) letterlijk VÓÓR het millennium terugkomen om de orde VOLLEDIG te herstellen

Ben je klaar? De Bijbel vertelt ons op tientallen plaatsen dat alle oude heiligen van het ware christelijke Israël (niet de ene stam die Joden wordt genoemd, maar 13 christelijke stammen van het ware Israël!) Zullen herrijzen en terugkomen vóór het Hebreeuwse millennium. Als je er nog niet klaar voor bent, zullen ze (of wij) je tegen je stoten om je klaar te maken voor de komst van Christus, die 1000 jaar op aarde zal regeren vanaf Davids troon. Hij komt terug voor een kerk die zonder vlek of rimpel is en zal aftreden wanneer Zijn vijanden tot Zijn voetenbank zijn gemaakt (en zoals in de studie van TCAWW, voeden alle Majesteit / Ouderlingen / Marshals degenen die op YAHWEH vertrouwen).

Ik zou u de notities willen sturen van Peters in zijn "Theocratic Kingdom of Our Lord Jesus Christ".
Deze geschriften over de heropstanding kunnen later deel 2 worden His Ekklesia Will Be Stronger Than It Has Ever Been on celticorthodoxy.com “
(Je kunt de volledige tekst van "Theocratic Kingdom" downloaden als je e-sword hebt (allemaal gratis te downloaden). Het beste is dat je op elk vers kunt klikken als je e-sword hebt en het opent de volledige bijbelteksten. Negeer de meeste van deze verwijzingen naar Joden. Geen van de bijbelteksten zegt "Joden", ik weet niet hoe hij dat deel vermengt met de heiligen. Het is echter het deel over de heropstanding dat ik wil delen. Er zijn er verschillende. onderdelen allemaal hieronder.)Rev Stephen MK
Minister, The Christ's Assembly
Grootmaarschalk, Priorij van Salem

Stelling 126. Ter bevestiging van onze positie leert het Oude Testament duidelijk een pre-millennium opstanding van de heiligen.

ONS VOLLEDIGE ARGUMENT, STAP VOOR STAP, LEIDT TOT DIT ALS EEN NOODZAAK, ANDERS KAN HET KONINKRIJK ZOALS VERBONDEN EN VOORSPELLEN NIET VERSCHIJNEN, EN KAN HET NIET WORDEN OVERGEBRACHT. DE REEDS TOEGEWEZEN REDENEN OVERLATEN (ONDER DE BESPREKING VAN HET VERBOND EN HERINNERING, ZIE PROP. 49), BEROEPEN WE NU OP ANDEREN DIE LATEN ZIEN DAT VOORDAT HET MESSIAANSE KONINKRIJK KAN WORDEN GEREALISEERD, DE RECHTVAARDIGE DODEN EERST ONDER DE DOODEN MOETEN WORDEN OPGEWEZEN.
Obs. 1. Niemand twijfelt eraan dat Jes_25: 6-8 een beschrijving is van het Koninkrijk van de Messias. Als we het, zoals het hoort te zijn, als vertegenwoordiger beschouwen van een staat hier op aarde waarvan we getuige zijn tijdens een vastgestelde tijd, en als we niet de ongerechtvaardigde vrijheid nemen om het te verdelen en onder te verdelen, delen ervan toe aan de ene en de andere keer delen naar een andere tijd, of door delen ervan toe te schrijven aan de aarde en andere aan de derde hemel, dan zal het heel gemakkelijk zijn om de periode van de verificatie of realisatie ervan op gezag van de apostel Paulus te lokaliseren. Wanneer de apostel zich wendt tot 1Co_15: 54, na slechts een beschrijving van de opstanding van de rechtvaardigen, voegt de apostel er nadrukkelijk aan toe: “dan” (dat wil zeggen op dit moment van deze opstanding) “zal het gezegde tot stand brengen dat is geschreven 'De dood is verzwolgen in de overwinning. ”” Jesaja's duizendjarige beschrijving, die allemaal een afbakening is van het Koninkrijk van Christus, moet volgens dit getuigenis worden vervuld of tot stand gebracht wanneer een opstanding door de heiligen wordt ervaren. Dit wordt bevestigd door de uitspraken in Jesaja, die daarmee corresponderen, waarvan we weten dat ze pas gerealiseerd kunnen worden nadat de dood is afgeschaft. Maar Paulus voegt er nog een gezegde aan toe dat ook "dan" is, op dat moment te verwezenlijken is, namelijk het gezegde gegeven door Hos_13: 14 (geeft de geest ervan): "O dood, waar is uw angel? O graf, waar is uw overwinning? " De vraag die hier opkomt is deze: Paulus wist heel goed dat Hos_13: 14 (evenals Jes_25: 8) een favoriete passage van de Joden was om een opstanding van rechtvaardige Joden te ondersteunen bij de inauguratie van het Koninkrijk door de komst van de Messias- hoe kon hij dan de vervulling ervan lokaliseren bij een opstanding van heiligen, samen met de Koninkrijksbeschrijving van Jesaja, tenzij hij volledig en vrijelijk een dergelijk joods standpunt onderschreef? Dit getuigenis is duidelijk en overtuigend, tenzij we Paulus beschuldigen van uitstel. Als geïnspireerde man, als volgeling van Gamaliël, als prediker van het Koninkrijk, die de joodse opvattingen kende, kon hij ze niet zo goed onderschrijven tenzij het waar was.
Als Paulus in 1 Korintiërs 15 de zin niet had uitgelegd: "Hij heeft de dood verzwolgen in overwinning", dan zouden vergeestelijkers het ongetwijfeld hebben weggelegd als een aanduiding van, waarschijnlijk, troost of hoop in de dood, enz. Inderdaad, sommigen zijn niet tevreden met Paulus verwijzingen denken dat "dood" in Jesaja duidt op de ellende of rampen van de Joodse natie, en dit wordt gedaan door Vitringa, Rosenmuller, Bush, enz., om ervoor te zorgen dat de millenniumvoorspellingen overeenkomen met de huidige toestand van de kerk. Tegen de uitdrukkelijke interpretatie en toepassing van Paulus in, beweren ze dat 'dood' hier slechts 'een andere term is voor allerlei ernstige aandoeningen, vervolgingen, oorlogen, pestilenties, ziekten, alles in feite van een dodelijke of verwoestende aard, alles wat veroorzaakt verdriet, rouw en verdrukking. " Een exemplaar dat Origenes waardig is! Maar de veelheid van onze tegenstanders doet recht aan het citaat van Paulus en staat erop dat een lichamelijke opstanding wordt aangeduid. Barnes (Com. Loci) drukt de gevoelens hiervan alleen uit wanneer hij verwijst naar "de dood in zijn eigenlijke betekenis", naar het feit "dat Hij de dood zal afschaffen" en dat Paulus het citeert "is voldoende bewijs dat het verwijst naar de opstanding, ”enz. De context van Jes_25: 6-9, zoals hierna zal worden getoond, verbiedt de toepassing ervan op de huidige bestaande dispensatie, omdat de gebeurtenissen die daarmee verband houden alleen kunnen worden gerealiseerd bij de wederkomst. We kunnen zeker niet worden bekritiseerd voor onze toepassing van Hosea wanneer zelfs onze bittere tegenstander Hiëronymus (Art. "Jerome", Ency. Brit.) Het gebruikt (Hos_6: 2-3) als verwijzend naar de opstanding van Jezus en vervolgens naar de wedergeboorte. van het menselijk ras door hetzelfde. Nu kan de meervoudsvorm “ons” niet verwijzen naar Jezus als een individu (tenzij we Hem opvatten als een van de broeders), maar naar de heiligen. Hij past Hos_13: 14 ook toe op de dood en opstanding van Jezus.
Obs. 2. In Daniël 12 hebben we, volgens de vroege kerk en vele vooraanstaande schrijvers, een letterlijke, tweevoudige en pre-millennium-opstanding voorspeld. De Engelse versie geeft, Dan_12: 2, "En velen van hen die slapen in het stof der aarde zullen ontwaken, sommigen tot eeuwig leven, en sommigen tot schaamte en eeuwige minachting." Dat de taal duidt op een letterlijke opstanding wordt volledig erkend, zelfs door degenen die het vergeestelijken, of die het toepassen op de tijd van de Makkabeeën; dat het een uitdrukking is van of ontleend is aan de doctrine van een letterlijke opstanding, belijden alle critici.319 [Noot: 19 319. We hebben zeker gelijk als mannen als prof. Bush, die een letterlijke opstanding maken, "een morele versnelling" en " toekomstig leven ', past dit toe op de' reanimatie van de doden die in de evangeliën worden genoemd ', en vooral op' dat opmerkelijke vertoon van opstandingskracht die werd uitgezonden op de vele lichamen van de heiligen die sliepen, die opstonden en uit hun graven kwamen na zijn opstanding. " Of, wanneer Grotius, Amner, enz., De interpretatie volgen van de heidense Porphyrius, toch toegeven dat de taal zo is als "een hint naar het mysterie van de opstanding". Daarnaast weet de student heel goed dat een belangrijk bezwaar tegen het boek Daniël door destructieve critici is dat een letterlijke opstanding wordt onderwezen.] 'Slaap' gebruikt voor de dood; "Slapen in het stof van de aarde;" "Wakker" gebruikt om herstel tot leven aan te duiden; dit ontwaken van zulke slapers tot "eeuwig leven", alles in de bewoordingen en contrasten, dwingen zo'n betekenis af. Om de beschuldiging van het forceren van een interpretatie te vermijden, zullen we vertrouwen op de weergaven van onze tegenstanders. Prof. Bush, een kritische geleerde, geeft het volgende: "En veel van de slapers van het stof van de grond zullen ontwaken - zij tot eeuwig leven, en zij tot schaamte en eeuwige minachting." Hij beweert dat de woorden in hun precieze betekenis een tweevoudige opstanding vereisen, waarbij de ene klasse tot leven wordt gewekt, terwijl de andere niet wordt gewekt. Wat betreft het laatste deel van het vers en de controverse die erdoor is ontstaan, kunnen we er in deze discussie aan voorbijgaan en alleen zeggen: (1) als het de betekenis heeft die Bush heeft gegeven, dan vormt het een extra argument in ons voordeel; (2) maar als het tegendeel, zoals Barnes en anderen, moet worden aanvaard, namelijk dat de rechtvaardigen en onrechtvaardigen tegelijkertijd worden opgewekt, dan kan het, zoals velen doen, worden verwezen naar de opstanding van belijdende gelovigen goed en slecht. Het eerste deel van het vers is voldoende om onze positie te ondersteunen, namelijk die van een gedeeltelijke opstanding van de doden - een opstanding van sommigen uit of uit alle slapers in het stof van de aarde. Het ontwaken wordt alleen bepaald door de "velen van" en niet door alle mannen. Degenen die hun toevlucht nemen tot het maken van 'het vele' uit 'alles' worden beperkt door het eigenaardige, betekenisvolle en beslissende 'veel van'. Daarom vinden we de openhartige bekentenis van Dr. Hody (Res. Of the Body, p. 230): “Ik erken volledig dat het woord 'veel' deze tekst buitengewoon moeilijk maakt. Ik weet wat uitleggers zeggen, maar ik ben niet tevreden met iets dat ik tot nu toe heb ontmoet. Sommigen vertellen ons dat 'veel' soms in de Schrift wordt gebruikt om 'alles' aan te duiden, maar dit maakt de moeilijkheid niet duidelijk; want er is een groot verschil tussen 'veel' en 'veel'. Al die slaap in het stof zijn talrijk; maar van velen van hen die in het stof slapen, kan niet worden gezegd dat ze alles zijn die in het stof slapen. 'Veel doet duidelijk behalve sommige. " Bij het onderzoek van verschillende schrijvers erkennen ze allemaal, zonder uitzondering, dit beperkte belang en verklaren dat de verwijdering ervan de passage geweld aandoet. De taal drukt dan een letterlijke, gedeeltelijke opstanding uit. In verband hiermee beschrijft het in het kort een pre-millenniumperiode, om de volgende redenen: (1) Het wordt aan het einde van bepaalde profetische perioden geplaatst, die, zoals bijna alle commentatoren het erover eens zijn, voorafgaan aan of aflopen tot het begin van de duizendjarige periode; (2) het houdt verband met een verlossing van het volk van God, bij uitstek kenmerkend voor het begin van het millennium; (3) het wordt geïdentificeerd met een periode van grote moeilijkheden, benauwdheid, enz., Die, zoals veel profetieën beweren, voorafgaat aan het inluiden van dat tijdperk; (4) het houdt verband met de periode waarin de goddelozen zullen worden uitgeroeid, enz., Die het begin van dit tijdperk beschrijft; (5) en de identificatie van de belofte die door Jezus zelf werd toegevoegd aan de tijd onmiddellijk na de oogst, "dan zullen de rechtvaardigen stralen als de zon", want, zoals Joël en Johannes laten zien, gaat de oogst onmiddellijk vooraf aan de duizendjarige glorie. [Noot: 20 320. Prof. Bush zegt over "deze" en "die": "Het ontwaken wordt duidelijk voorspeld door de velen en niet door het geheel; dientengevolge moeten de 'deze' in het ene geval worden begrepen als de klasse die wakker wordt, en de 'die' in het andere van dat wat slaapt. ' Vele andere stemmen in deze mening overeen. Barnes (Com. Loci) zegt met geweld: “De natuurlijke en voor de hand liggende betekenis van het woord 'velen' hier is dat een groot deel van de personen waarnaar wordt verwezen aldus wakker zou worden, maar niet allemaal. Dus we zouden het moeten begrijpen, indien toegepast op andere dingen, zoals in uitdrukkingen als deze: 'veel van de mensen', 'veel van de huizen in een stad', enz. Gesenius stelt dat het woord 'een deel aanduidt dat uit het geheel. '”Daarom hebben we sterk bezwaar tegen sommige weergaven die geen onderscheid maken, zoals bijvoorbeeld die van Knapp (Ch. Theol., p. 529), die een letterlijke opstanding toegeeft, maar zegt:' Zij die onder de aarde slapen, wakker; sommigen tot eeuwig leven, anderen tot eeuwige schaamte en minachting. " Zo'n versie wordt duidelijk gevormd door de mening van een gelijktijdige opstanding van alle doden op hetzelfde moment, en vertoont geweld tegen het origineel, zoals aangespoord door de beste en meest betrouwbare critici, en toegegeven (zoals aangetoond) door de openhartige concessies van tegenstanders. Prof. Whiting heeft: "En velen van de slapers van het stof der aarde zullen ontwaken, deze tot eeuwig leven, en die tot smaad en eeuwige afschuw." Winthrop en anderen: "En velen uit de slapers van het stof", enz. Brookes (Essays, p. 12, noot), "En velen van hen die slapen in het stof van de aarde zullen ontwaken; deze (de vele opgewekten) zijn voorbestemd tot eeuwig leven - zij (die in de graven blijven) tot schaamte en eeuwige minachting; " dus ook Carlton en anderen. Veel weergaven geven dezelfde betekenis, de enige verandering is het vervangen van ‘sommige’ en ‘anderen’ voor ‘deze’ en ‘die’, met uitzondering van die van Augustinus (Stad van God, geb. 20, c. 23), die vertaalt: 'En velen van hen die op de heuvel van de aarde slapen, zullen opstaan, sommigen tot eeuwig leven en sommigen tot schaamte en eeuwige verwarring. " In de Israëlitische Inderdaad, vol. 11, p. 210 geeft Chaplin het volgende: “Behalve degenen die slapen in het stof van de aarde, zullen ontwaakt worden; deze (de velen die ontwaakt zijn) zullen eeuwig leven hebben; en degenen (de rest die slaapt) zullen de smaad van de eeuwigheid hebben; " en Lederer (de redacteur) suggereert: “En velen van degenen die slapen in het aardse stof of het stof van de grond zullen worden gewekt; sommigen tot een eeuwig leven en anderen tot schaamte en eeuwige afschuw. " De lezer kan dergelijke weergaven gemakkelijk verifiëren in verschillende vooraanstaande commentaren die door anderen zijn gegeven, en daarom voegen we ter illustratie slechts een andere toe die is gegeven door Tregelles (On Dan., P. 156): “Velen uit de slapers van het stof van de de aarde zal ontwaken; deze zullen tot eeuwig leven zijn; maar deze (de rest van de slapers) zullen tot schaamte en eeuwige minachting zijn '(vgl. Smith's Thoughts on Dan.), en merkt op:' Ik heb, naar ik meen, de meest letterlijke weergave van het vers gegeven; het spreekt van een opstanding, niet de algemene wanneer iedereen zal worden opgeroepen, maar van een eclectisch karakter, 'velen uit de slapers'. '' Deze passage is door de Joodse commentatoren begrepen in de zin die ik heb gezegd. ' Fausset (Cam. Loci) onderschrijft Tregelles en zegt: "de Joodse commentatoren steunen Tregelles", en merkt op: "Niet de algemene opstanding, maar die van hen die aan de eerste opstanding deelnemen; de rest van de doden zal niet opstaan tot het einde van de duizend jaar (Openb. 20: 3; Openb. 20: 5-6, vgl. 1Co_15: 23; 1Th_4: 16). Israëls nationale opstanding en de eerste opstanding van de uitverkoren Kerk zijn op soortgelijke wijze verbonden met de komst van de Heer uit Zijn plaats om de aarde te straffen in Jes. 26:19; Isa_26: 21; Isa_27: 6; cf. Isa_25: 6-9 ”(Tregelles, p. 162, voegt eraan toe:“ Deze vertaling wordt als ongetwijfeld correct gegeven in de Prodromus Danielicus van Gerard Kerkherdere ”, want“ het is duidelijk geen algemene opstanding; het zijn 'velen van onder'; en is alleen door de woorden in deze zin te nemen dat we enige informatie krijgen over wat er gebeurt van degenen die blijven slapen in het stof van de aarde, 'en citeert ter bevestiging van zo'n dubbele opstanding de joodse autoriteiten, R. Saadiah Haggaon en Aben Ezra.)
We zijn alleen bezorgd als we erop staan dat een opstanding, en een tweevoudige, duidelijk wordt onderwezen. Dat er een opstanding wordt beweerd, is zo duidelijk dat velen (vergelijk Art. On "Resurrection" in M'Clintock en Strong's Cyclop.) Nadrukkelijk verklaren dat het ons een "duidelijke en ondubbelzinnige verklaring" presenteert, en zelfs commentatoren als Scott (loci ), klaar om voorspellingen en beloften te vergeestelijken, zonder aarzelen te onderwijzen dat een opstanding van de doden het duidelijkst wordt onderwezen, maar tegenover het onneembare "velen van" verwijst het naar "de algemene opstanding". De student zal met eigen ogen zien dat elke weergave die trouw aan het origineel benadert, noodzakelijkerwijs de wederopstanding van eclectische aard maakt. Dr. Brown (Ch. Second Com., P. 200) maakt inderdaad van "velen van" tot "de veelheid van", en benadrukt dat deze "velen" twee klassen omvatten, namelijk "de goede en de slechte". , ”Die vervolgens wordt getransformeerd in“ alles ”, en een gelijktijdige opstanding. Sommige schrijvers nemen het standpunt in dat deze opstanding betrekking heeft op ofwel de joodse natie, ofwel op de belijdende kerk, of op beide, en dat de rechtvaardige en de loutere professor tegelijkertijd worden opgewekt, met uitsluiting van de overige doden; weer anderen denken weer dat dan een klein deel van de goddelozen wordt opgewekt, zoals bijvoorbeeld degenen die Jezus kruisigden, enz., terwijl het enorme lichaam van de goddeloze doden blijft tot het einde van de 1000 jaar; weer anderen, de grote meerderheid, zijn van mening, zoals aangegeven, dat alleen de heiligen worden opgewekt en de rest, die in de toekomst zal worden gewekt, blijft in het stof van de aarde. Weer anderen, tegenover het impliciete ontwaken van beide klassen, stellen dat de laatste klas nooit uit de dood opstaat. Nu maakt de beknopte, abrupte taal het noodzakelijk om de passage te interpreteren volgens de algemene analogie over het onderwerp, die beslist voorstander is van een gedeeltelijke, eclectische opstanding; de eerste clausule verwijst uitsluitend naar de rechtvaardigen en hun ontwaken als iets aparts en onderscheiden van dat van de goddelozen, terwijl de laatste clausule hetzelfde feit beweert dat wordt gegeven in Openbaring 20: 5. Zou het laatste deel echter louter professoren moeten omvatten, of sommigen bekende slecht (zoals sommigen denken), toch wordt het eclectische karakter van de opstanding onmiskenbaar aangegeven, en een onderscheidende voorrang van de rechtvaardigen. De speciale aandacht van de student wordt gevestigd op de Joodse visie (Bickersteth's Guide, p. 185, Brookes 'Essays, p. 12, enz.) Die de opstanding beperkt. Aldus zegt Aben Ezra in zijn Komst, zoals geciteerd door verschillende schrijvers: "Zij die ontwaken zullen (aangesteld) worden tot eeuwig leven, en zij die niet ontwaken zullen (gedoemd) zijn tot schaamte en eeuwige minachting." Gaon zegt: "Dit is de opwekking van de doden van Israël, wiens lot het eeuwige leven is, en degenen die niet zullen ontwaken, zijn de verlatenen van Jehovah." Zo hebben ook de Sohar, Midrash Mishle, 4 Esdras 2, Torath Adam, enz.Pococke, Lightfoot, Mede en anderen, rabbijnse verklaringen geproduceerd die het Joodse geloof in een beperkte lichamelijke opstanding tonen wanneer het Koninkrijk van de Messias zal worden ingesteld, en Lightfoot en anderen (met het misverstand dat de christelijke kerk dit koninkrijk was en het joodse herstel, enz., die verband houden met deze opstanding over het hoofd zien), hebben feitelijk gewezen op de gevallen van opstanding die in de evangeliën zijn opgetekend als 'parallel aan de verwachtingen van de joden, ”En daarom een bewijs dat Jezus de Messias was. Bertholdt, Kranichfeld, Füller, Köstlin (Lange's Com. Dan. Loci) en anderen verwijzen deze verheven alleen naar de Joodse natie. Hoewel deze exclusieve notie kracht heeft (omdat Daniëls voorspellingen betrekking hebben op de bestemming van de Joodse natie), moeten we er toch (zoals tot nu toe in detail is aangetoond) ook de geënte, geadopteerde zonen en dochters van Abraham in opnemen, die dit waardig worden geacht. hoge eer.]  
Obs. 3. Maar we hebben sterker bewijs dan dit, zelfs in het hoofdstuk, voor de opstanding van de rechtvaardige die wordt genoemd; God verzekert Daniël zelf genadig dat hij tot degenen zal behoren die aldus begunstigd zijn. In Dan12: 13 lezen we: “Maar ga je weg tot het einde; want aan het einde van de dagen zult u rusten en staan in uw lot. " Omdat het vreemd is aan ons ontwerp om profetische perioden te bespreken, is het alleen nodig om te zeggen dat, gezien de toelating van een groot aantal antimillenariërs en anderen, deze profetische dagen, in overeenstemming met profetisch gebruik, jaren zijn, ongeacht welke periode toegewezen aan hun aanvang, hebben ze vele eeuwen nodig voordat ze sluiten. En daarom zal de belofte aan Daniël aan "het einde der dagen" worden gezien, nadat een lange reeks jaren is verstreken, zelfs, zoals velen beweren, die zich uitstrekt tot in het millennium. Als we deze perioden beperken tot letterlijke dagen, is er tenminste geen enkel bewijs dat de belofte in het geval van Daniël werd gerealiseerd.321 [Opmerking: 21321. Dit wordt geprobeerd door een klasse van uitleggers die terecht kunnen worden genoemd als Antiochus Epiphanieten. , aangezien ze niets vinden in deze voorspellingen (slotdeel van Daniël 11 en 12) dan wat betrekking heeft op Antiochus. Ze onderhouden ongeveer dezelfde relatie met ons als Porphyrius in de derde eeuw met velen. Maar ze slagen er totaal niet in om zo'n vervulling te tonen als de profetie vereist, zowel wat betreft tijd als materie. Het valt te betreuren dat sommige bekwame schrijvers min of meer van hun zuurdesem hebben ontvangen. Zelfs Auberlen (On Dan.) Denkt dat de vermelding in Dan_12: 2 van de opstanding slechts bedoeld was om aan te zetten tot trouwe volharding in de vervolgingen van Antiochus, omdat de zinsnede "in die tijd" is weggelaten, en daarom is er geen chronologisch verband. . Maar dit kan zeker alleen worden aangevoerd ter ondersteuning van de Antiochanische theorie, aangezien de nadruk die tweemaal wordt gelegd in Dan_12: 1, het slechts overbodig zou zijn geweest om te herhalen; dat Daniëls opstanding betrekking heeft op dezelfde periode; dat de opstanding in de Schrift wordt geassocieerd met de tijd van bevrijding van de natie; dat de algemene huidskleur van de voorspelling, evenals de eenheid van de Schrift, een vervulling in chronologisch verband vereist. Sommigen beschouwen de gegeven data als verwijzend naar dagen, maar verbinden ze met dezelfde perioden in Openbaring die betrekking hebben op de loopbaan van de Antichrist (met goede redenen), maar er is één ernstig antagonisme, namelijk, Daniëls opstanding volgt op het einde hiervan in Daniël, maar (Apocalyps 11:18) gaat vooraf aan die van Openbaring.] Tot op de dag van vandaag heeft Daniël nog niet overeind gekomen in zijn lot, en als we het nodige gewicht nalaten aan één zwangere uitdrukking, kunnen we duidelijk de reden zien waarom dat niet zo is. toch vervuld - "wanneer Hij zal hebben volbracht de macht van het heilige volk te verstrooien, zullen al deze dingen volbracht zijn." Dan is het einde van deze dagen gekomen, en dan wordt Gods belofte geverifieerd; niet eerder en niet later. Maar kijk eens naar de geschiedenis en de feiten zoals ze vandaag de dag bestaan. Is het Joodse volk niet nog steeds verstrooid en hun macht verspreid over de natiën van de aarde? Wordt Jeruzalem zelf niet nog steeds vertrapt door heidenen? Hoe kan dan worden gezegd dat Gods doel met betrekking tot dit volk in dit opzicht is bereikt, als we het voor onze ogen zien gebeuren? Nee! het einde is nog niet gekomen, maar zoals Gods beloften zeker zijn, en nu ja en amen in Christus, wanneer het einde van de Joodse verdrukking en verstrooiing komt, komt er ook een heerlijke opstanding waaraan Daniël zal deelnemen. Bij het opmerken van de belofte is het legitiem om gebruik te maken van de bekentenissen van degenen die tegen onze millenniumstandpunten zijn, en het zou als onpartijdig bewijs moeten worden aanvaard. Barnes (Com. Dan. Loci), na te hebben aangetoond dat Daniël onmogelijk de hele periode van de eerder opgesomde gebeurtenissen had kunnen leven zonder de dood te ervaren, pleit voor het opstaan aan het einde van de dagen om een letterlijke opstanding te betekenen, zeggende: " Dit wordt door Lengerke, Maurer en zelfs Bertholdt toegegeven als de betekenis, hoewel hij het toepast op het bewind van de Messias. Daarom kan hier geen andere interpretatie aan worden gegeven dan dat het de leerstelling van de opstanding van de doden impliceert, en dat de geest van Daniël daarop gericht was. Met deze geweldige en glorieuze leerstelling wordt het boek op de juiste manier afgesloten. " De dood van Daniël, voordat de voorspelde gebeurtenissen plaatsvinden, wordt aangekondigd in de "want gij zult rusten." Dit is gepaste taal met het oog op de vorige "slaap in het stof". Maar we laten Barnes weer uitleggen: “Gedurende die lange pauze zou Daniel 'rusten'. Hij zou rustig en kalm 'slapen in het stof van de aarde', in het graf. " “Ik zie niet in dat het mogelijk is om de taal uit te leggen op een andere veronderstelling dan deze. Het woord dat met 'zal rusten' is weergegeven, zou goed worden toegepast op de rest in het graf. Dus het wordt gebruikt in Job_3: 13 'toen ik in rust was geweest', 'Job_3: 17,' daar zijn de vermoeiden in rust. '”De taal van de belofte impliceert ook de persoonlijke aanwezigheid van Daniël op het moment dat het einde zal zijn. Meer nog, het is vereist, want dan moet hij zijn "lot" verkrijgen. Welke betekenis er ook aan "het lot" wordt gehecht, of het nu gaat om stand, rang, graad, enz., Het is zeker uit talrijke beloften dat christenen worden voorgesteld als ontvangers van hun "lot" nadat de opstanding is ervaren. Daniël ontvangt zijn deel of beloning die hem door God is toegewezen. Maar wanneer? Als we Openbaring 11: 15-18 opslaan, onder de laatste bazuin, voorafgaand aan het duizendjarig tijdperk, vinden we "de tijd van de doden dat zij geoordeeld zouden worden en dat Gij Uw dienaren, de profeten, zult belonen." Dat is de opvallende harmonie van de uitspraken van de goddelijke Geest, die duidt op een opstanding vóór het millennium.322 [Opmerking: 22322. Zelfs Augustinus (Stad van God, geb. 20, ca. 23) interpreteert Dan_12: 13 als verwijzend naar Daniëls letterlijke opstanding. Daniël is een van de "profeten" die worden beloond wanneer de periode van het duizendjarig rijk begint. Het geluk van de ene klasse wordt genoemd, waardoor ze een zekere voorrang krijgen, en houdt verband met het herstel van de joden. De oorspronkelijke verdeling van het heilige land door loting leidde ertoe dat alle gedeelten werden aangeduid, en dat benoemingen loten werden genoemd, en dit is in het Nieuwe Testament geïntroduceerd, zoals veel critici hebben opgemerkt. Daniëls lot dat hij ontvangt, is bijvoorbeeld te zien in Act_26: 18; Eph_1: 15-16, enz., Waar het Griekse woord ofwel "lot" of "toegewezen deel" is, zoals opgemerkt door commentatoren. De opstanding van Daniël, zo kan worden toegevoegd, weerlegt volkomen de theorie van Universalisten, Swedenborgianen en anderen, en werd onlangs door Reuss (His. Ch. Theol., P. 221) bepleit als de leer van Jezus: kan geen interval zijn tussen het huidige leven en de toekomst, tussen de dood en de opstanding ', want Daniël zou worden opgewekt, niet bij of onmiddellijk na zijn dood, maar aan het einde van de dagen, dwz na de pauze van een bepaalde tijd. , goed gedefinieerde periode. Hetzelfde wordt bevestigd door de opstanding van Jezus, de opstanding van heiligen bij de opstanding van Jezus, de heiligen onder het altaar, die ook een pauze had. Faber (Diss. On Proph., P. 97, voetnoot), wanneer hij op deze passage komt, wordt gedwongen toe te geven dat “het enige rechtvaardiging geeft aan de mening van de heer Mede, dat de eerste opstanding, die voorafgaat aan het millennium, ... wees een letterlijke opstanding van de heiligen en martelaren. " Fausset (Com. Loci) geeft commentaar op de "rest" in het graf. Hij moest, net als zijn volk Israël, geduldig en vol vertrouwen wachten op de zegen tot Gods tijd. Hij “ontving de belofte niet”, maar moest wachten tot de uitverkoren christenen bij de eerste opstanding binnengebracht zouden worden, zodat hij en de andere oudtestamentische heiligen “zonder ons niet volmaakt zouden worden” (Heb_11: 46). Barbour (Drie Werelden) tracht de opstanding van Daniël 12 te bewerkstelligen, omdat de uitdrukking “uw volk” wordt gebruikt om uitsluitend te verwijzen naar het Joodse volk naar het vlees en niet naar de Gospel Kerk (het boek is “het schrijven van het huis van Israël, ”Eze_13: 9). Het is waar dat de opstanding verwijst naar "het huis van Israël", Daniëls volk, maar het is evenzeer waar (zoals onze redenering stap voor stap heeft bewezen) dat ware leden van de christelijke kerk verbonden zijn door middel van engrafting en adoptie. met dit huis, dat wordt beschouwd als „de kinderen van Abraham ', en dus deelneemt aan alle zegeningen van Abraham, Isaak en Jacob. We durven niet, zoals sommigen doen, "de eerstgeborenen" te beperken tot christelijke gelovigen en de waardigen van de Hebreeën uit te sluiten, wanneer het verbondsfundament, de erfenis, enz., Hetzelfde zijn. De profeten beschrijven het huis van Israël als verbaasd wanneer door de kracht van de opstanding deze "kinderen van Abraham" worden geopenbaard en verhoogd. Zöchler (Lange's Com. Dan. Loci.) Legt deze passage uit die betrekking heeft op Daniël: "U zult rusten in het graf, in de stille slaap van de dood (vgl. Isa_57: 2, en supra Dan_12: 2)," "opdat gij moogt ontvang uw deel van de erfenis bij het oordeel van de eeuwige vergelding; cf. Dan_7: 18; Dan_7: 27; Rev_20: 6. " Hij merkt met betrekking tot "het lot" op dat het verwijst naar "de erfenis van de heiligen in het licht (Kol. 1: 12), die de rechtvaardigen zullen bezitten na de opstanding van de doden in het hemelse Jeruzalem." Hij zegt dat met deze visie "een meerderheid van de tolken" het eens is.]  
Obs. 4. Hoe ultra het voor sommigen ook mag lijken, 323 [Noot: 23 323. Omdat zoveel commentatoren, hoewel ze toegeven dat de taal is afgeleid van de leer van de opstanding, het interpreteren als een morele of spirituele vernieuwing, of een kerkelijk, burgerlijk of nationaal herstel. Hiëronymus was een van de eersten die dit visioen toepaste op het herstel van de Joden, en toch wordt hij gedwongen toe te geven dat het "een gelijkenis is die ontleend is aan de opstanding". Maar aangezien deze schrijvers ook beweren maar weinig van een opstanding in het Oude Testament te vinden, hoe kan een gelijkenis die uit een dergelijke bron wordt getrokken, als deze niet bekend is, dan van kracht zijn als de leer van de opstanding er niet al bekend mee was?] bereid om en gemakkelijk te aanvaarden van Eze_37: 1-14 als leerstelling van een pre-millennium opstanding. Dit standpunt werd ingenomen door de joden (bijv. 2Es_2: 16; 2Es_2: 23; 2Es_2: 31), door de vroege kerk (geciteerd door Irenaeus, * Against Heresies, Justin, in * Tertullian in chs. *, *, On the opstanding van het vlees, en Greg. Nazianzen, Funer. Oration, bijv. door anderen), en door verschillende schrijvers uit die periode tot heden. Sommige auteurs, die niet helemaal tevreden zijn met een figuurlijke toepassing, geven een dubbele vervulling, de ene een spirituele of civiele en de andere letterlijk, zoals bv. Dr. Clarke, Com. loci, die ook toegeeft dat het een ultieme verwijzing is naar 'de opstanding van het lichaam'. Anderen, als rationalisten, enz., Aanvaarden het als een letterlijke opstanding, maar verwerpen het als een "Joods verzinsel". Terwijl weer anderen, zoals Delitzsch (Sys. Of Bib. Psyc., P. 485, in reactie op Hofman, die bepleitte dat Isa_26: 19 en Eze_37: 1-14 figuren van herstel bevatten), en veel millenariërs, menen dat zo'n letterlijke opstanding wordt onderwezen zoals de beloften van het verbond vereisen. De redenen die ons tot een dergelijk geloof beïnvloeden, zijn de volgende: (1) De uitleg die God Zelf van het visioen geeft, duidt op een letterlijke opstanding. Het visioen van de droge beenderen strekt zich uit van Eze_37: 1-10, en als dit alles was, dan zouden we inderdaad de exacte betekenis niet kunnen bepalen, maar God voegt er een verklaring aan toe; en, zoals in alle verklarende clausules, hebben we niet het recht ze weg te vergeestelijken. Het is een zwakte om de visie en de uitleg in dezelfde categorie te plaatsen en de een als de ander te behandelen. We durven niet, zonder respect voor de goddelijke verklaring, ervoor te zorgen dat het iets heel anders aanduidt dan wat de woorden werkelijk en werkelijk vertegenwoordigen. Met het oog op het onderscheid dat door de menigte over het hoofd wordt gezien tussen het visioen en de uitleg ervan door de Geest, hoe kunnen we anders de woorden ontvangen, tenzij we de leer onderwijzen die we beweren, wanneer er staat: 'Ik zal uw graven openen en u doen uit uw graven opkomen ', enz. (2) Het is nauwelijks consistent dat de opstanding van het lichaam (wat ook waar mag zijn van het simpele woord opstanding) wordt opgevat als een figuur of symbool van de vernieuwing van de ziel, aangezien dat in de Schrift een morele verandering van de ziel uniform wordt beschouwd als een opmaat naar een gezegende opstanding van het lichaam ten leven. Dit zou de volgorde van de gebeurtenissen omkeren en een zekere ongerijmdheid met zich meebrengen. Het wordt nergens gedaan tenzij dit en Openbaring 20 uitzonderingen vormen op een algemene regel. (3) De taal: 'Zie, ze zeggen:' onze beenderen zijn uitgedroogd en onze hoop is verloren '', laat zien dat er een lichamelijke opstanding wordt bedoeld. Want als we Psa_141: 7 opslaan, is dit de uitdrukkelijke klacht van het huis van Israël: "onze beenderen zijn verstrooid bij de mond van het graf zoals wanneer iemand hout op aarde hakt en klieft", en God geeft hier de verzekering dat deze zeer "beenderen die bij de mond van het graf verspreid liggen", zullen weer worden opgewekt. In Psalm 89, waar deze verloren hoop klaaglijk wordt gepresenteerd, hebben we het verbond en de verzekering dat Davids Zoon glorieus zal regeren op Davids troon; dan volgt echter de voorspelling van het ter aarde werpen van Davids kroon en troon, van de verworpen toestand van de natie en de niet-vervulling van het verbond, en de vraag wordt gesteld: "Hoe lang?" Dan volgt: “Bedenk hoe kort mijn tijd is; waarom hebt Gij alle mensen ijdel gemaakt? Welke mens is hij die leeft en de dood niet zal zien? Zal hij zijn ziel verlossen uit de hand van het graf? Heer, waar zijn Uw vroegere goedertierenheid die U David in Uw waarheid gezworen hebt? " Hoe kan deze hoop zo verloren gaan, zelfs geabsorbeerd door het allesverslindende graf, om gerealiseerd te worden? Het duidelijke, door God gegeven antwoord komt tot ons in deze passage van Ezechiël, als we het maar willen ontvangen. Hier wordt de vraag gesteld in Psa_35: 10 beantwoord; en profeet na profeet verzekert ons dat wanneer dit gebeurt, 'die beenderen zullen gedijen als een kruid'. Het is in overeenstemming hiermee dat David in Psalm 31 bevestigt dat hoewel zijn "botten worden verteerd" en in zijn "haast" hij zei: "Ik ben afgesneden van voor uw ogen", hij zal op God vertrouwen voor verlossing, omdat de alleen goddelozen zullen "zich schamen" en "zwijgen in het graf". Dit vertrouwen wordt keer op keer uitgesproken, zodat de beenderen die aan "de hand van het graf" zijn gegeven, "uit het graf zullen komen". God zegt dat het huis van Israël verklaart "onze hoop is verloren en we zijn afgesneden". In Lam_3: 18 lezen we: "En ik zei, mijn kracht en mijn hoop is van de Heer vergaan", maar verderop belijdt de profeet opnieuw de hoop "want de Heer zal niet voor eeuwig verstoten worden ... om alle onder Zijn voeten te verbrijzelen. gevangenen van de aarde. " Nee! sommigen van die “gevangenen van de aarde”, die (zoals we hierna zullen aantonen) de doden zijn die de aarde in opsluiting houdt, die nu “in het stof wonen” (Jes. 26: 19), “de aarde zal uitgeworpen worden. " De "gevangenen van de hoop", Zec_9: 12, zullen worden verlost volgens de "hoop op God", uitgedrukt door Paulus, Act_24: 15. De analogie van het geloof, het beroep van God op woorden die verband houden met de lichamelijke dood, en het hardnekkige feit zelf dat het verbond dat God aan Abraham en David heeft gegeven onmogelijk kan worden gerealiseerd totdat de vijandelijke dood, die zijn uitverkorenen vasthoudt, is overwonnen. dingen bewijzen, wat zoveel vrome mensen vreugdevol hebben aanvaard, een letterlijke opstanding, waarbij het graf wordt gemaakt om hen over te geven aan wie kostbare verbondsbeloften zijn gedaan. Nu zegeviert de vijand inderdaad; ze zijn afgesneden "van het land van de levenden"; geloof en hoop haperen bijna bij het sombere vooruitzicht; wijzen hier en daar verklaren dat het dwaasheid is om de realisatie ervan te verwachten; wetenschappers benadrukken de onmogelijkheid ervan; zelfs goede mannen vinden het te veel om op te anticiperen, en verklaren het weg; maar God, de Almachtige, wijst op dit zeer wankelende geloof en hoop, voortgebracht door de letterlijke dood, en in Zijn genadige majesteit spreekt hij: "Dan zult gij weten dat Ik, de Heer, het heb gesproken en heb volbracht." Hoe kunnen we Gods woorden veranderen of Zijn werk uitdagen? (4) De nadrukkelijke taal hier wordt bevestigd door andere voorbeelden. Dus als we bijvoorbeeld in het oog houden hoe de Joden dit visioen en deze uitleg begrepen, dan is de taal van Jezus die tot de Joden gericht is een bevestiging van een letterlijke opstanding. Want in Joh_5: 28-29 wordt de uitdrukking van Ezechiël bijna herhaald: “allen die in hun graven zijn” zullen “tevoorschijn komen”, en ook dit, in verband met wat Hij zei, dat deze opwekking zal plaatsvinden (bijv. Joh_6: 39-40; Joh_6: 44) "op de laatste dag" zoals de Joden hielden (vergelijk Joh_11: 24) .324 [Opmerking: 24 324. Zelfs in Joh_5: 25, terwijl we het idee van een morele renovatie niet hoeven te negeren toch is het niet nodig voor een consistente interpretatie met bestaande feiten, aangezien het "nu is" kan worden verwezen naar de letterlijke opstanding van de werkelijke doden die door Jezus tot leven zijn opgewekt, en de doden die door Hem zijn opgewekt bij Zijn eigen opstanding, die plaatsvond. in deze periode. Er kan aan worden toegevoegd: Zeker, het gedeeltelijke citaat van Ezechiël en de toepassing ervan door Jezus, zouden ons ertoe moeten brengen met de nodige voorzichtigheid het idee (Calvijn, enz.) Te aanvaarden dat het slechts een beeld of gelijkenis is, ontleend aan de opstanding. Met betrekking tot het gebruik van het woord 'graven', zijn we, hoewel we dit als letterlijk en om goede redenen beschouwen, tevreden met de concessie en het argument van een van onze tegenstanders, die door zijn redenering over de taal van Christus zijn eigen interpretatie volledig vernietigt. gegeven aan Ezechiël. Aldus Barnes, Com. Joh_5: 29 zegt: „Hij spreekt over degenen die in hun graven zijn, kennelijk verwijzend naar de doden. Van zondaars wordt soms gezegd dat ze dood zijn in zonde. maar van zondaars wordt niet gezegd dat ze in een graf liggen. Dit wordt in de Schrift alleen toegepast op degenen die zijn overleden. " Als dit waar is, wat gebeurt er dan met zijn eigen vergeestelijking van Ezechiëls visioen? Augustinus en anderen veronderstellen dat er in Joh_5: 25-26, vanwege de uitdrukking 'nu is', een verwijzing is naar een geestelijke of morele opstanding. Maar dit is in strijd met de feiten zoals ze plaatsvonden. "Het uur komt" verwijst naar de grote voorspelde tijd van een lichamelijke opstanding; "En nu is" geeft aan dat zelfs nu, in die tijd, een lichamelijke opstanding zou worden ervaren in de weinigen die door Jezus waren opgewekt, in de opstanding van Hemzelf en van velen bij Zijn opstanding. Het hele verband en de parallelle passages tonen een verwijzing naar een lichamelijke opstanding, want als het beperkt moet worden, zoals Augustinus, enz., Dan bewijst het te veel voor hun eigen theorie, namelijk, het zou morele vernieuwing enz. Beperken tot de tijd na de Eerste Advent en sluit datgene uit wat eerder is meegemaakt.] Nogmaals, Hos_13: 14, "Ik zal ze loskopen van de kracht van het graf", enz., bevat dezelfde ideeën, en Paulus past het rechtstreeks toe op de opstanding van de rechtvaardig. Met het oog op de toepassing van soortgelijke taal door Jezus en Paulus, die de joodse opvattingen over Ezechiël bevestigen, aanvaarden wij deze daarom hartelijk in dezelfde geest. (5) De uitdrukking 'breng u naar het land Israël', die zo velen ertoe heeft gebracht dit figuurlijk toe te passen op een 'nationaal herstel', in de veronderstelling dat er alleen maar op sterfelijke mensen in dit leven wordt gezinspeeld, is in plaats van een struikelblok, onmisbaar in zo'n opstanding. Het verbond, als Abraham, Isaak en Jacob persoonlijk het land zullen beërven, de verbondsbeloften, als de zachtmoedigen het land zullen beërven, enz., Vereist absoluut dat de doden in het land Israël, de beloofden, worden gebracht. erfenis. Ezechiël stelt alleen vast wat de duizendjarige beschrijvingen presenteren, namelijk een terugkeer van de vrijgekochten van de Heer naar dit identieke land, zoals de heiligste van Gods verzekeringen verklaren. (6) Deze beschrijving van de profeet is te subliem en veelomvattend om als vervuld te worden beschouwd in het zwakke en gedeeltelijke herstel van de joden onder de Perzische koningen en daarna. De feiten zijn niet gelijk aan de weergave; en de joden zelf, die dit herstel hebben meegemaakt, hadden geen idee van de prestaties ervan. Het is een kleinering van de profetie om deze tot een dergelijke gebeurtenis te beperken; het is een afname van Gods oproep met betrekking tot de kennis die is verkregen van Zijn Almacht wanneer dit zou moeten gebeuren; het is een verspilling van de beloofde bijeenkomst van "het hele huis van Israël", van de impliciete voortdurende voorspoed, van de eenheid, kracht, enz., die hen vervolgens werd verleend. Nee! grotere, onschatbare grotere zegeningen dan Gods volk ooit heeft gerealiseerd, worden omarmd in deze kostbare belofte, zelfs die welke verband houden met een letterlijke opstanding vóór het millennium.325 [Opmerking: 25 325. Om de lezer een idee te geven hoe deze passage wordt geïnterpreteerd, voeg twee illustraties toe. Romaine (Crit. Review, deel 2) heeft een preek over Eze_37: 4, enz., "The Parable of the Dry Bones." Hij vertelt ons ronduit dat elk woord dat van toepassing is op een zinnig object, een idee overbrengt van een of ander overeenkomstig spiritueel object, of hemelse dingen leert onder de mantel van aards (dwz naar keuze van de uitlegger). Maar het heeft per slot van rekening twee betekenissen: (1) dat de Joodse Kerk, gevangen weggevoerd naar Babylon, werd hersteld in haar burgerlijke en kerkelijke leven of staatsbestel; (2) dat de dorre beenderen duiden op doodheid in zonde, en dat de opstanding een opwekking tot nieuwheid van droogte van leven gelijk staat aan buitengewone doodheid van de zondige ziel, beven is een verstoring in de ziel van de zondaar, samenkomen duidt alleen op uiterlijke zaken en geen leven totdat de Geest komt en zich bekeert. Waldegrave geeft dit in zijn lezingen als de betekenis: “Zij (de beeldspraak) duiden erop dat het Israëlitische volk, dat lang politiek en kerkelijk dood had gelegen, door de machtige hand van hun God uit die staat hersteld zou moeten worden, en meer een bloeiende kerk en staat. " Vreemd dat mensen deze prachtige profetie kunnen verkwanselen in een toepassing op de zwakke toestand en onderdrukte staat van de Joodse natie na de Babylonische ballingschap. Neem de vergeestelijkende methode en pas deze toe op elke Schriftplaats, en zie het resultaat. De eenvoudigste passages vervagen voor zijn transformerende kracht. Pas het dus bijvoorbeeld toe op Mat_27: 52-53, en er kan gezegd worden dat “de graven werden geopend” betekent bevrijd van slavernij; "En vele lichamen van de heiligen die sliepen, stonden op", geeft aan dat "slapend" ze onwetend, blind, misleid waren, maar "opstaand", werden ze moreel levend gemaakt; "En kwamen uit hun graven", dat wil zeggen uit hun slavernij, enz. Dit is op zijn zachtst gezegd een bedrieglijke manier om met de Schrift om te gaan (vergelijk Prop. 4). De totale inconsistentie van de positie van onze tegenstanders wordt zo duidelijk. In Openbaring 20: 4-6 vertellen ze ons dat als een letterlijke opstanding bedoeld is, er gezegd moet worden dat de heiligen "uit de graven" komen, hun "lichamen" ontvangen, enz. Maar dat dit, zelfs als het gegeven wordt, zou geen materieel verschil maken, en dat het zou worden weggeredeneerd zoals de rest, blijkt uit de behandeling die Ezechiëls visioen door hun handen ontmoet - want hier, waar het feit van 'uit de graven' komen, enz., wordt genoemd, wordt de opstanding nog steeds ontkend. Er kunnen echter gemakkelijk vele concessies worden gedaan van onze tegenstanders die hun eigen systeem aantasten. Zelfs Barrow (Works, deel 2, p. 565), over de opstanding van het lichaam, citeert Ezechiël 37 als het ondersteunen van het idee van een letterlijke opstanding. Er wordt aangenomen dat parallelle passages verwijzen naar een opstanding, zoals bijvoorbeeld Augustinus (Stad van God, b. 20, hoofdstuk 21) Jes_66: 12-16 uitlegt, te realiseren na de wederkomst, en dat “je beenderen zullen opstaan zoals een kruid 'zinspeelt' op de opstanding ',' een lichamelijke opstanding '. De joden (vgl. Westminster Review, oktober 1861, p. 246) waren van mening dat Ezechiël 37 een letterlijke opstanding leerde, en Paulus zinspeelt in Act_26: 6-7 klaarblijkelijk op dit geloof wanneer (zoals Clarke Com. Loci.) hij spreekt van "de hoop op de opstanding van de doden", waarnaar hoop realiseerde "de stammen" verwachten "te zullen komen" (en waaraan Paulus, zoals Bh. Pearce laat zien, gebruikend hetzelfde woord, ook hoopt, Php_3: 11 , "Komen" of "bereiken"). Er is overvloedig bewijs dat aantoont dat deze opstanding verband houdt met het Koninkrijk. Dus bijvoorbeeld Luk_14: 15 biedt er een. Want nadat Christus aan de Farizeeër had aangegeven hoe hij een feest moest maken, opdat hij 'beloond zou worden bij de opstanding van de rechtvaardigen', iemand die aan het vlees zat en, zoals de joden gewend waren, deze toespeling op de opstanding met de Koninkrijk, zei: "Gezegend is hij die brood eet in het Koninkrijk van God." Christus bevestigt in Zijn antwoord deze associatie van ideeën, want in plaats van het als onjuist te corrigeren, onderschrijft Hij het praktisch door te stellen dat iedereen tot een dergelijke zaligheid wordt uitgenodigd, maar dat velen het verwerpen, enz. Jerome, Scott, Lowth, letterlijk honderden, terwijl de voorspelling vergeestelijkend of verkeerd toe te passen, verklaren dat "het ook een duidelijke aanduiding was van de opstanding van de doden", zijnde "een gelijkenis ontleend aan de opstanding". Maar is het een gelijkenis? En als zoiets, waar werd dan de leer van een opstanding onderwezen?
Om aan te geven hoe de vroegste kerkvaders deze en andere passages interpreteerden, citeren we Irenaeus (Ag. Her., Hoofdstuk 37) als volgt: “Jesaja verklaart duidelijk (Jes_26: 19) een soortgelijk geluk bij de opstanding van de rechtvaardigen: aldus zeggende: 'Uw doden zullen opstaan, en degenen die in de graven zijn, zullen opstaan, en zij zullen zich verheugen die op de aarde zijn. Want uw dauw is hun redding. Ezechiël zegt hetzelfde (Eze_37: 12; Eze_37: 14): 'Zie, Ik zal uw graven openen en u uit uw graven leiden, opdat ik mijn volk uit hun graven kan leiden, en ik zal de in u, en u zult weten dat Ik de Heer ben. '' Dit is van toepassing op de opstanding van de rechtvaardigen vóór het millennium, zodat de beloften van het verbond kunnen worden geverifieerd. Veel geleerde mannen glimlachen onder de verheven zelfverheerlijkende invloed van vergeestelijking om de vermeende eenvoud en onwetendheid van zulke Vaders, wanneer de laatsten blijk geven van een veel grotere logische consistentie dan de eerste. Misschien wel de meest luchthartige van alle bezwaren is die waarop Schröder (Lange's Com. Ezek., P. 354) aandrong door te verklaren: “Ze zijn echter niet de beenderen van overleden mannen, maar van gedode mannen, zoals uitdrukkelijk wordt vermeld in Eze_37: 9. " Een loutere tyro hoeft alleen maar te verwijzen naar een concordantie onder de woorden "doden", "gedood", enz., En hij zal ontdekken dat alles wat onder de vijandelijke dood valt ook aldus wordt voorgesteld. Bovendien laat hij in zijn afgezwakte interpretatie niet zien hoe zulke gedoden worden hersteld. Met betrekking tot "het hele huis van Israël", zeggen we nu pas dat het de doden van Juda en Israël omvat, samen met alle geënte "kinderen van Abraham".]  
Obs. 5. Talrijke passages leren duidelijk een opstanding vóór het millennium. Dus, bv. Jer_31: 15-17, “werd een stem gehoord in Rama, weeklacht en bitter geween; Rachel huilde om haar kinderen weigerde getroost te worden voor haar kinderen, omdat ze dat niet waren. Zo zegt de Heer: Onthoud uw stem van wenen en uw ogen van tranen; want uw werk zal beloond worden, zegt de Heer; en zij zullen terugkomen uit het land van de vijand. En er is hoop in uw doel, zegt de Heer, dat uw kinderen zullen terugkeren naar hun eigen grens. " Dit wordt toegepast (Mat_2: 17-18) op een letterlijke slachting, en de beloofde opstanding is ook letterlijk. Maar dit vervult niet de hele belofte; want het omvat niet alleen een opwekking uit de dood, een terugkeer uit het land van de vijandelijke dood, maar ook een terugkeer, een 'terugkeer naar hun eigen grens', naar het land waar de vijand over hen zegevierde. Het tijdstip waarop dit moet plaatsvinden, wordt gespecificeerd in de context, Mat_2: 10-14, wanneer Jacob wordt "verlost en vrijgekocht uit de hand van hem die sterker was dan hij". 326 [Note: 26 326. De aanvraag gedaan door Matteüs van de passage in Jeremia verbiedt ons de gebruikelijke interpretatie te ontvangen dat de profetie verwijst naar de gevangenschap van de Joden, enz. De fraseologie duidt op de dood en op bevrijding daarvan; een hereniging met Rachel wordt geïmpliceerd, en in hun eigen land, dus overeenkomstig de belofte van het verbond. Fausset (Com. Loci.) Verklaart terecht dat dit 'uiteindelijk zal worden vervuld, wanneer Rachel haar vermoorde kinderen bij de opstanding zal ontmoeten, op hetzelfde moment dat het letterlijke Israël hersteld zal worden'. Dit is in overeenstemming met Mozes, Jesaja, Ezechiël, Daniël en anderen. Deze passage is buitengewoon interessant, omdat het antwoord geeft op de vraag of kleine kinderen (vergelijk met Mattheüs) zullen deelnemen aan deze opstanding. Het antwoord wordt bevestigend door God Zelf gegeven. Degenen die het toepassen op het vroegere herstel uit gevangenschap, kleineren de belofte.] Dezelfde geest kenmerkt Hannah's gebed (I Samuël 2), waarvan de Chaldeeuwse versie (Dr. Clarke) zegt: "En Hannah bad in de geest van profetie", in waarvan de opstanding nadrukkelijk is voorspeld: 'de Heer doodt en maakt levend; Hij brengt naar het graf en brengt naar boven. " De Joden (zie Targums, geciteerd door Dr. Clarke, Com. Loci) begrepen het zo. Maar dit houdt zelfs verband met een periode waarin wraak komt, de rechtvaardigen worden verhoogd en de "goddelozen zwijgen in duisternis"; en als er wordt verwezen naar de parallelle passage in Deu_32: 39, is deze ook verbonden met een tijd van wraak, verlossing van Gods volk en Gods land.327 [Note: 27 327. Dr. Etheridge's Targums geeft het volgende: The Targum van Palestina: “Wanneer het Woord van de Heer Zichzelf zal openbaren om Zijn volk te verlossen, zal Hij tot alle natiën zeggen: Zie nu, dat Ik het ben die Ben en Was en zal zijn, en er is geen andere God naast Mij; Ik, in mijn Woord, dood en maak levend; Ik sla de mensen van Beth Israël en ik zal ze genezen aan het einde van de dagen; en er zal niemand zijn die hen uit mijn hand kan verlossen, Gog en zijn legers die ik heb toegestaan oorlog tegen hen te voeren. " De Jeruzalem Targoem: “Zie nu dat ik in mijn Woord Hij ben en dat er geen andere God is naast Mij. Ik dood de levenden in deze wereld en maak de doden levend in de wereld die komt; Ik ben het die slaat en ik ben het die geneest, en er is niemand die uit mijn hand kan verlossen. " Zie de context.] Het geloof dat David uitdrukte in Psalm 142, 116, 27, enz., Om uiteindelijk voor of in de tegenwoordigheid van de Heer te wandelen "in het land van de levenden", is er een in zo'n opstanding. Dit wordt gezien door de context op te merken en door de Schrift te vergelijken. Zo beschrijft hij in Psalm 142 zijn probleem waardoor hij "zeer laag" wordt gebracht, zelfs in de "gevangenis" (waarvan een vergelijking aantoont dat dit het graf is), want zijn vijand is sterker dan hij. Maar hij drukt de hoop uit dat God zijn “deel in het land van de levenden” zal zijn en dat God “mijn ziel uit de gevangenis zal halen, opdat ik Uw naam mag loven; de rechtvaardige zal mij omringen; want Gij zult mij mildelijk behandelen. " In Psalm 116 is hij duidelijker en zegt hij ons dat "het verdriet van de dood mij omringde en de pijnen van de hel mij te pakken kregen". Hij bidt dan dat God 'mijn ziel zal verlossen', en zijn vertrouwen toevoegt: 'Keer terug tot uw rust, o mijn ziel, want de Heer heeft mij mildelijk behandeld. Want U hebt mijn ziel van de dood verlost, mijn ogen van tranen en mijn voeten van vallen. Ik zal voor de Heer wandelen in het land van de levenden. " Dit geloof, in een ultieme gelukkige bevrijding van de macht van de dood, zorgt ervoor dat hij zegt: "Kostbaar in de ogen van de Heer is de dood van Zijn heiligen;" en juichend in de hoop die voor hem werd gesteld, verklaart: "Gij hebt mijn banden losgemaakt", en dat hij, David, zal loven "in het huis des Heren, in het midden van u, o Jeruzalem." Hier is de dood dus een vijand; David viel onder deze vijand en wordt door hem vastgebonden in een gevangenis; maar hij zal nog zegevieren over deze vijand door de macht van God; hij zal weer terugkeren naar de beloofde rust, God prijzen, omgaan met alle rechtvaardigen en genieten van de zegeningen van Jeruzalem.328 [Opmerking: 28328. De lezer zal opmerken hoe dit werd geïnterpreteerd als verband houdend met de opstanding door de vroege Kerk en bewaard tot in het jaar 476, zoals te zien is in het uittreksel dat we hebben gegeven, Prop. 75, ontleend aan Gelasius van Cysicus. Als de Psalmen enz. Vanuit dit verbondsstandpunt worden onderzocht, zijn veel toespelingen gebaseerd op deze leerstelling van een veronderstelde opstanding. Zo hebben we bijvoorbeeld in Psalmen 52 de goddelozen “uit het land der levenden geworteld” en de rechtvaardigen in veiligheid en verheven, overeenkomstig de strekking van het Woord. In Psalm 56, na te hebben beweerd dat God "mijn ziel van de dood zou verlossen", is het "opdat ik voor God kan wandelen in het licht van de levenden". Psa_41: 8; Psa_41: 10, dat zelfs Augustinus (Stad van God, geb. 17, hoofdstuk 18) verwijst naar een opstanding, impliceert dit door “de opwekking” en “hierdoor weet ik dat U mij begunstigt omdat mijn vijand niet zegeviert. me." In de analyse van Psalmen 118, Dr. Clarke, Com. loci., verwijst de dag van Psa_118: 24 naar de dag van de opstanding, maar we verwijzen het liever naar de duizendjarige dag, de gezegende dag van Christus, voorafgegaan door een verwijzing naar de opstanding in de woorden: “Ik zal niet sterven, "Dwz zal niet altijd onder de heerschappij van de dood staan (vergelijk Joh_6: 54; Joh_6: 58)," maar leef en verkondig de woorden van de Heer. De Heer heeft mij hard gekastijd; maar Hij heeft mij niet ter dood overgegeven. " De "gevangenen van hoop", Zec_9: 11-12, worden vrijgelaten uit "de put" krachtens "het bloed" van het "verbond". Dit hebben we laten zien en daarom heeft Christus macht over de dood om de Zijnen te verlossen. De context laat zien wanneer deze gevangenen worden vrijgelaten, namelijk in een periode van herstel.] De detentie in het graf wordt figuurlijk weergegeven door "een gevangenis", "gevangene", "gevangene", "gevangenschap", enz. In Isa_42: 7; Isa_61: 1; Isa_49: 9, enz., Waar wordt beloofd dat Christus “de gevangenen uit de gevangenis zal halen en hen die in de duisternis zitten uit de gevangenis”, dat Hij “vrijheid zal schenken aan de gevangenen en de opening van de gevangenis. gevangenis voor hen die gebonden zijn ', beschrijven deze dingen in de eerste plaats de opstanding, om de eenvoudige reden dat' het jaar des Heren 'en het in onmiddellijke verband beloofde herstel en de zegeningen niet kunnen worden ingehuldigd, volgens de strekking van de profetie, zonder zo'n resurrection.329 [Note: 29 329. Als we de Engelse versie van Isa_53: 8 nemen, dan was Jezus zelf "een gevangene", dwz zoals velen het uitleggen, ervoer hij "een detentie door de dood". Bush (Anas.) Stelt uitvoerig dat de passage verwijst naar de opstanding van Jezus. Geef dit toe, en de lezer kan zien hoeveel de Schrift nieuw licht en leiding ontvangt van Christus 'dood en opstanding die aldus worden voorgesteld. Hieraan kan worden toegevoegd dat Calmet en anderen denken dat de zinsnede 'Kostbaar in de ogen van de Heer is de dood van zijn heiligen' betekent dat 'de heiligen te kostbaar zijn in de ogen van de Heer, om hen lichtvaardig over te geven', want "De dood zal worden verzwolgen in de overwinning", enz.] De mensen worden nu overgegeven als een prooi aan de vijandelijke dood, en worden met geweld voorgesteld als "verborgen in gevangenissen", Isa_42: 22, als "gevangenen die samen rusten" Job_3 : 18, als "gevangenen van de aarde", Lam_3: 34, als "de wettige gevangenen", of (rn. Lezing) "de gevangenschap van de rechtvaardigen", Jes 49: 24, enz. Dit idee komt overeen met Psalm 79, waar , na een beschrijving van de verwoestingen van Jeruzalem, het feit dat "het bloed" van de heiligen is vergoten en hun "dode lichamen" zijn blootgesteld, vraagt de psalmist aanzienlijk: "Hoe lang, o Heer?" Vervolgens bidt hij om Gods hulp en zegt hij: „Laat het zuchten van de gevangene voor uw aangezicht komen; bewaar degenen die zijn aangewezen om te sterven, overeenkomstig de grootheid van Uw macht. " Wat de profeet hiermee bedoelt, blijkt duidelijk uit Psalm 102, waar hij, na te hebben geklaagd dat ‘dagen zijn verteerd ',‘ neergeworpen ’en‘ verdord als gras ’is, vertrouwt op de gezegende waarheden die God‘ voor eeuwig volhardt'. dat Hij 'zal opstaan en genadig zal zijn met Zion', eraan toevoegend 'wanneer de Heer Zion zal opbouwen, zal Hij verschijnen in Zijn heerlijkheid' (niet vernedering), 'Hij zal het gebed van de behoeftigen beschouwen en hun gebed niet verachten. Dit zal voor de komende generatie worden geschreven; en het volk dat geschapen zal worden, zal de Heer loven. Want Hij heeft neerzien vanuit de hoogte van Zijn heiligdom; vanuit de hemel aanschouwde de Heer de aarde; om het gekerm van de gevangene te horen; om degenen te verliezen die ter dood zijn gesteld (Hebr. de kinderen des doods); om de naam van de Heer in Sion en zijn lof in Jeruzalem bekend te maken; wanneer de mensen samenkomen, en de koninkrijken, om de Heer te dienen. " Wat anders, als het gebed van deze gevangenen ooit wordt verhoord, maar een opstanding vóór het millennium verwacht mag worden? Want als we zulke passages bij elkaar nemen, wat hebben we hier anders dan een verwijzing door de profeet naar zijn eigen dood en naar dode heiligen, naar het vermogen van God om ze op te wekken of te bevrijden, naar 'de vastgestelde tijd om Sion te begunstigen', zal komen wanneer de Heer voor de tweede keer zal verschijnen tot zaligheid, en dit gebed om verlost te worden van de dood zal worden beantwoord, tot een vreugdevolle bijeenkomst van het volk om de Heer te loven in Jeruzalem, wanneer 'de kinderen des doods' zullen worden losgemaakt ? Als we er maar op voorbereid waren om het te ontvangen, zouden we de Bijbel vol van dit goddelijke doel vinden, en dat de eenheid van de Geest het keer op keer leert, soms kort of beknopt, of zelfs onduidelijk, en soms openlijk en vollediger. Zelfs in Psalmen als de 69e vat het geloof de opstanding vast met de woorden: "De Heer hoort de armen en veracht zijn gevangenen niet", want in de voorgaande verzen wordt de dood voor ogen gebracht, wanneer de spanning plotseling verandert in uitbundige vreugde. , en ons wordt verteld dat de gevangene zal worden vrijgelaten, en zij zullen met lof naar het heilige land terugkeren. 
Obs. 6. Dit onderwerp is zo interessant en het materiaal is overvloedig (laat zien hoe de Geest het beschouwt), dat de lezer ons zal vergeven als er aanvullende illustraties worden gegeven. Dus het woord "hel" wordt gebruikt om het graf aan te duiden.330 [Note: 30 330. Christus werd ervan verlost, Psa_16: 10, comp. Act_2: 27; Act_2: 31; de heiligen zijn ervan verlost, 1Co_15: 55, rn. lezen (Duitse versie, etc.). Elk commentaar of concordantie zal voorbeelden geven. Ons argument heeft niets te maken met de vraag naar andere betekenissen, maar met het simpele feit dat de woorden Sheol en Hades worden gebruikt om het graf of de plaats van de doden aan te duiden. Veel schrijvers concluderen terecht dat Mat_16: 18, "de poorten van de hel zullen haar niet overweldigen", een directe verwijzing bevat naar de opstanding, namelijk dat de macht van de dood, die de kerk decimeert, vernietigd zal worden - haar gevangenen worden vrijgelaten. . Lange presenteert de mening hiervan in het volgende: "De leidende gedachte in deze woorden is de triomf van het leven over de dood, van het koninkrijk van de opstanding over de toegeëigende regering van het koninkrijk van Hades."] Als we Psalmen 86 opslaan. , wordt de hoop uitgedrukt: "Gij hebt mijn ziel verlost van de laagste hel" (rn. lezing is "graf"), en terwijl er lof wordt geboden voor een dergelijke bevrijding, zullen de goddelozen "beschaamd" zijn. Andere passages zouden kunnen worden aangevoerd, maar laten we een duidelijkere nemen, de afbeelding van het graf door "het land van de duisternis", "de schaduw van de dood", "duisternis", enz. (Job_10: 21-22; Psa_88: 18 ; Ecc_6: 4; Psa_143: 3, enz.). In verschillende voorspellingen zullen de heiligen uit deze duisternis worden verlost, net zoals het millenniumtijdperk zal worden ingeluid, en dit bereidt ons nog beter voor om de kracht van Col_1: 12-13 te waarderen: 'Dankzegging aan de Vader die heeft gemaakt wij ontmoeten elkaar om deel te nemen aan de erfenis van de heiligen in het licht; die "(op het moment dat de erfenis wordt gegeven)" ons heeft verlost uit de macht der duisternis "(het graf of de plaats van de doden)," en ons heeft overgebracht in het Koninkrijk van Zijn geliefde Zoon. " Dat deze "macht van de duisternis" verwijst naar de dood of het graf van de vijand wordt bewezen door het gebruik van de uitdrukking door Jezus, Luk_22: 53, die, toen de Joden met stenen en zwaarden kwamen om Hem te grijpen, het vooraf bepaalde resultaat kende, dood en dood. het graf, zei: "Dit is uw uur en de kracht van de duisternis" (comp. Joh_12: 27; Mic_7: 8, enz.). Dus het omgekeerde van de duisternis, namelijk 'licht', wordt gebruikt om de verwijdering van de duisternis van het graf bij de opstandingsmorgen aan te duiden, en vormt een opmerkelijk kenmerk in de opening, enz., Van duizendjarige beschrijvingen. De manier waarop de Geest de woorden "vijand", "slaap", "prooi", "put", "wakker", "stof", "levend maken" introduceert, 331 [Note: 31 331. Dus bijvoorbeeld met betrekking tot slapen en bij het ontwaken merkt Knapp (Ch. Theol., 151, 1) op: “De dood werd vergeleken met slaap en het dode lichaam met een slapende persoon. Daarom worden de termen die letterlijk betekenen wakker, opstaan, uit de slaap opstaan, ook gebruikt om de opstanding van het levenloze lichaam aan te duiden. " Dit werd goed begrepen door de vroege kerkvaders, zodat Justinus de Martelaar (eerste Apol. C. 38) en Augustinus (Stad van God, geb. 17, c. 18, geb. 16, s. 41) aldus Psa_3: 5 interpreteren ( tot de dood van Christus), en de laatste ook in de uitdrukking "wie zal hem wekken". Hetzelfde geldt voor Dan_12: 2, enz. Wat betreft "versnellen", vergelijk bijvoorbeeld Barnes Com. op 1Pe_3: 18. Onze tegenstanders zelf geven ons de juiste interpretatie en toepassing, hoewel ze het logischerwijs niet in hun systeem kunnen passen.] Enz., Toont aan hoe prominent het idee van een opstanding vóór het millennium in de Schrift is opgenomen. Laten we bijv. "Levend maken" nemen, wat Paulus met geweld gebruikt in Romeinen 8 om te bewijzen dat God Zijn belofte aan Abraham om "erfgenaam van de wereld" te worden, zal vervullen en dat "de belofte aan al het zaad zeker zou kunnen worden", door zeggende: "God die de doden levend maakt." (Comp. Rom_8: 11; Rom_4: 17; Joh_5: 21; Psa_3: 18.) Nu, sta toe dat dit nieuwtestamentische bevestigende gebruik wordt aangenomen als een interpreterende gids, en we hebben Psalm 71 die deze opstanding nadrukkelijk tot uitdrukking brengen: “Gij zult levend maken mij opnieuw en zal mij weer uit de diepten van de aarde brengen; " en spreekt dan van zijn "grootheid" die hier op aarde toeneemt. Comp. Psa_80: 17-18; Psa_143: 11, enz., Rekening houdend met de grondtoon gegeven door 1Pe_3: 18, waar Christus Zelf uit de dood wordt opgewekt, "levend gemaakt". Dit wordt doorslaggevend wanneer wordt opgemerkt dat de opstanding uit de dood wordt voorgesteld als "een geboorte", "een verwekking", "een wedergeboorte". Merk op dat de opstanding van Christus (Heb_1: 5-6, comp. Met Act_13: 33; Rom_8: 29, enz.) Een verwekking of wedergeboorte is, zodat Hij, krachtens deze tweede geboorte, Col_1: 18 wordt genoemd. , "De eerstgeborene uit de doden" en in Openbaring_1: 5, "de eerstgeborene uit de doden". 332 [Opmerking: 32 332. De lezer zal natuurlijk de reden opmerken dat een dergelijke titel aan Jezus wordt gegeven; omdat, zoals sommigen denken, terwijl anderen voor Hem uit de dood werden opgewekt, zij opnieuw aan de dood werden onderworpen. Hij is de eerste die is opgevoed en nooit meer onder de heerschappij van de dood is gekomen; of als, zoals anderen denken, ze niet aan de dood werden onderworpen, dan wordt het gegeven omdat Hij bij uitstek betrekking heeft op de eerstgeborene en de oorzaak is dat ze onder hen worden opgenomen.] Wat een lichtstroom werpt deze fraseologie op de Pre -Millennial opstanding; want als de juiste figuur van een geboorte aldus wordt toegepast op de opstanding van het Hoofd, ook met opzet, verdraaien we het Woord niet als we hetzelfde aanvaarden met betrekking tot de leden. Laten we eens kijken wat de Geest zegt, bijv. In Jes 66: 7-9: “Voordat ze barstte, bracht ze voort; voordat haar pijn kwam, werd ze verlost van een mannelijk kind.333 [Aantekening: 33 333. Voor de student van de profetie voegen we twee overwegingen toe: (1) Deze uitstekende opstanding vindt plaats vóór de laatste verdrukking. (2) Heeft het "mannelijke kind" niet een verwijzing naar de prioriteit van de opstanding en de speciale eer van deze opstandingheiligen, omdat het lijkt te worden voorafschaduwd door "het mannelijke is van de Heer" van de eerstgeborene (Exo_13: 12, enz. .) en moest worden ingewisseld. Tertullianus (On resurrection, hoofdstuk 31) en vele anderen verwijzen deze passage naar een opstanding tegen de absurditeit van Baldwin (Armageddon, p. 87), die de Verenigde Staten tot "een natie onmiddellijk geboren" maakt op 4 juli 1776. Fausset (Com. Loci.) En anderen passen dit toe op het plotselinge herstel van de Joodse natie, maar er is veel meer bedoeld. Want in verband met een dergelijk herstel (zoals in Jesaja 26, Daniël 12, Ezechiël 37, enz.) Wordt een heerlijke opstanding verteld, en er is geen reden waarom hetzelfde hier zou worden genegeerd, want Augustinus zelfs (Stad van God, b. 20, hoofdstuk 21) citeert "en uw beenderen zullen opstaan als een kruid", als "een verwijzing naar de opstanding" en "een lichamelijke."] Wie heeft zoiets gehoord? Zal de aarde in één dag voortkomen? Of zal een natie onmiddellijk geboren worden? Want zodra Zion barstte, bracht ze haar kinderen voort. Zal ik tot de geboorte brengen en geen aanleiding geven om voort te brengen? zegt de Heer; zal ik de baarmoeder doen baren en sluiten? zei de Heer, ”enz. Hier hebben we de aarde (niet de kerk) die voortbrengt bij de verschijning van de Heer (Jes 66: 5), een tijd van wraak (Jes 66: 6), bij het inluiden van duizendjarige glorie (Jes 66: 6). : 10-14), in een tijd waarin de goddelozen zich moeten schamen en volkomen verwijderd moeten worden (Isa_66: 5; Isa_66: 15, etc.), op het moment dat nieuwe hemelen en nieuwe aarde worden geschapen (Jes_66: 22), op een het bijeenbrengen en omverwerpen van naties, enz. En bovendien zullen degenen die aldus geboren zijn deze gelukzaligheid van het duizendjarig bestaan genieten, terwijl de goddelozen zo afgesneden zijn dat ze "een afschuw van alle vlees" worden. Dit komt precies overeen met de verklaringen van gebeurtenissen voorafgaand aan het millennium; terwijl de plotselingheid van de gebeurtenis, de beknoptheid van de tijd waarin het plaatsvindt, de verbazingwekkende en onvergelijkbare aard van de gebeurtenis, alles bevestigt dat het de opstanding aanduidt. Dan heeft Mic_5: 3-4 een opmerkelijke onthulling op dit punt; want na de beschrijving van het slaan van de Rechter van Israël, dezelfde Heerser van Israël die tot hen kwam, wordt het resultaat van dat slaan, zoals door ons getuigd in de afwijzing van de Joodse natie in de tijd van de heidenen, gezinspeeld op: " Daarom zal Hij ze opgeven tot de tijd dat zij, die barst, heeft voortgebracht. " Deze geboorte wordt vertraagd tijdens de verstrooiing van de joden; het is niet te ervaren tot de tijd dat hun herstel komt; het is verbonden met een openbaring van de kracht en majesteit van Christus 'heerschappij. Vandaar dat dit wedergeboren zijn, deze wedergeboorte door Jezus naar de toekomst verwijst in Mat 19: 28, naar de periode waarin "de Zoon des mensen zal zitten op de troon van Zijn heerlijkheid", en de apostelen zullen "op twaalf tronen zitten, oordelende de twaalf stammen van Israël. " Want het woord dat met "wedergeboorte" is vertaald, betekent "wedergeboren" en werd vroeger gebruikt om de opstanding aan te duiden.334 [Note: 34 334. De Joden vertegenwoordigden een opstanding onder de figuur van een geboorte, en Knapp (Ch. Theol., S. 151, 1) zegt (verwijzend naar Michaelis 'Com. Op Heb_1: 5): “De Joden waren ook gewend om te spreken over de opstanding van de doden onder het beeld van een nieuwe of tweede geboorte, waartoe ze door de passage werden geleid. Jes 26:19, 'de aarde zal haar doden opnieuw voortbrengen.' ”De kritische student zal niet nalaten in te zien dat een dergelijk gebruik ons doet geloven dat er veel meer bedoeld is dan alleen een morele wedergeboorte in het gesprek van Christus met Nikodemus, voor een beroep is gemaakt naar Nicodemus 'kennis van de Schrift met betrekking tot de wijze van wedergeboorte van Israël, wat het inhield (vgl. Art. over "The New Birth", vol. 12, p. 116, Nathaniel). Er wordt ook naar deze geboorte verwezen in Jes 54: 1, en "de tijden van herstel" impliceren het. "Regeneration" (Mat_19: 28) omarmt het zo duidelijk dat het door schrijvers wordt gebruikt als het equivalent van opstanding, zoals bijvoorbeeld de Zijne van Eusebius., B. 5, ch. 1., Lactantius, vol. 2, p. 181, in de brief van de kerken van Wenen en Lyon.] Nu is de lezer voorbereid op een extra reden om te geloven dat Ezechiëls opstanding een letterlijke is, namelijk de clausule, die bovenal een geestelijke één: "En zal Mijn Geest in u leggen, en gij zult leven." Deze Geest wordt in deze doden die in hun graven zijn gelegd, en dit komt overeen met Rom_8: 11. Daarom wordt deze Geest in 1 Korintiërs 15 "een levendmakende geest" genoemd (Barnes, loci, "een levendmakende geest, die leven geeft of schenkt"). Deze levendmaking of geboorte wordt uitgevoerd door Christus (Joh_5: 21; Joh_5: 26, enz.), En Paulus in 2 Korinthiërs 3, in zijn argument om aan te tonen dat het verbond moet worden vervuld door de Geest die leven geeft, zegt: de Heer is die Geest; " en wanneer dit is gebeurd, vinden we aangekondigd in Php_3: 20-21, 'vanwaar (de hemel) we zoeken naar de Verlosser, de Heer Jezus Christus, die ons verachtelijke lichaam zal veranderen, zodat het gevormd mag worden als Zijn heerlijke lichaam, overeenkomstig de werking waardoor Hij in staat is alle dingen aan Zichzelf te onderwerpen. " Het is deze opstandingsgeest die God in Ezechiël belooft te geven, opdat de doden mogen leven, want ook zij zijn (Ef.13: 13) 'verzegeld met de Heilige Geest, van belofte, die het onderpand is van onze erfenis, tot de aflossing van het gekochte bezit. " Dit wordt wederom bevestigd door het gebruik van "verlost", "vrijgekocht", enz., En de fraseologie van Hos_13: 14: "Ik zal hen loskopen uit de kracht van het graf; Ik zal hen van de dood verlossen ”, en van Paulus, Rom_8: 23, is“ de verlossing van het lichaam ”ruimschoots voldoende om de betekenis van de profeet te illustreren. Om het aldus toe te passen op Jes 51: 11: 'de verlosten des Heren zullen terugkeren en zingend tot Sion komen; en eeuwige vreugde zal op hun hoofd zijn; zij zullen blijdschap en vreugde verkrijgen; en verdriet en rouw zullen wegvluchten. " Hieraan voorafgingen hebben we dit volk verteerd door de worm (Jes 51: 8), en daarop volgend wordt gezegd dat de ballingschap in ballingschap "niet zou sterven in de put"; en wanneer ze terugkeren, genieten ze van wat alleen gerealiseerd kan worden in de duizendjarige periode. De parallel in Jes 35: 10, "de vrijgekochte des Heren zal wederkeren", enz., Leert ook dat dit wordt uitgevoerd wanneer "God komt met wraak" om u te "redden", en vormt aldus wat Paulus "de dag van Verlossing ”voor het vervullen van het verbond, want zoals Psa_111: 9 het met geweld verwoordt:“ Hij zond verlossing naar Zijn volk; Hij heeft Zijn verbond voor eeuwig geboden. ”335 [Note: 35 335. Job_19: 25, als gevolg van de verdeeldheid van critici met betrekking tot de verwijzing naar een opstanding, wordt voorbijgegaan; * zo ook Augustinus 'weergave (b. 18, c. 33) van Zep_3: 8: "Wacht op Mij, zegt de Heer, op de dag van Mijn opstanding in de toekomst", enz .; Theodoret's citaat Psa_104: 29-30, als een bewijstekst ten gunste van een opstanding, maar die, zoals Knapp opmerkt, misschien te duister is om aldus te worden gebruikt; Dahler en anderen, verwijzend naar Jer_31: 26 (comp. Jer_31: 11) als uitdrukking van de toespeling van de profeet op zijn eigen dood en opstanding; de uitleg van Targum van Isa_57: 16 als een uitdrukking van een herstel: "Ik zal de zielen van de doden herstellen;" Clemens in zijn eerste brief (hoofdstuk 27) waarin hij Psa_3: 6 en Job_19: 25-26 citeert, als zijnde van toepassing op een letterlijke opstanding. De student zal opmerken dat, aangezien de opstanding vóór het millennium wordt geassocieerd in het goddelijke doel met de introductie van het koninkrijk, met deze sleutel die voor ons ligt, wordt gezien dat veel passages zo zijn ingekaderd dat een verwijzing naar de opstanding impliciet of indirect is. geïntimeerd, zoals bijv. in Mal_3: 18; Psa_102: 18-21; Psa_102: 30; Jer_31: 11. Zo impliceert bijvoorbeeld het verband tussen “de adoptie” (Rom_8: 23) en “de verlossing van het lichaam” een eerdere opstanding om geschikt te zijn voor het gekozen koningschap met Christus (vergelijk Prop. 154). Zodat er zelfs in de voorgaande (Rom_8: 21) uitdrukking "de glorieuze vrijheid van de Zonen van God" een toespeling lijkt te zijn op bevrijding uit "de gevangenis" - het graf. Zelfs Fuller (Strict. On Robinson, Lec. 3) zegt: "Waarschijnlijk zinspeelde de apostel vooral op de verlossing van de lichamen van gelovigen bij de opstanding", waardoor het in overeenstemming is met het gebruik van de profeten en de joden. Dergelijke verklaringen zoals vervat in Joh_8: 36 mogen niet alleen worden beperkt tot vrijheid van zonde vanwege het eerder aangekondigde feit dat de erfgenaam, de Zoon (en met Hem natuurlijk de mede-erfgenamen, dwz degenen die vrijgemaakt zijn), blijft voor altijd in het huis (met begrip van de verbonden). We zien soms de diepte van de betekenis die in dergelijke uitdrukkingen wordt overgebracht, over het hoofd door die brede, allesomvattende kijk op de verlossing te negeren zoals die door de Geest is gegeven - door te vergeten dat de vrijheid die de Zoon heeft verleend, zoals een veelheid aan passages aantoont, ook een bevrijding van de slavernij van het graf. Lange (Com. Mat_24: 31) geeft een correct voorbeeld van deze verreikende implicatie, wanneer hij bijvoorbeeld hetzelfde vindt in de zin "En zij zullen Zijn uitverkorenen verzamelen", zeggende: "Hier de opstanding van de uitverkorenen (voornamelijk de eerste opstanding) wordt verklaard; " Sommige schrijvers (Fausset, Com. Etc.) trekken dezelfde gevolgtrekking uit Php_2: 11, "dingen (dwz wezens, personen) onder de aarde." Deze leer geeft nieuwe kracht en schoonheid aan verschillende passages. Dus, bijvoorbeeld in Isa_40: 6-8, overziet de profeet, na eerst kort de realisatie van de verbondsbelofte te hebben uiteengezet, plotseling de tussenliggende universaliteit van de dood en kondigt hij op indrukwekkende wijze het trieste feit aan dat allen moeten sterven. Hoe kan het verbond dan worden vervuld? Het antwoord, dat een opstanding impliceert, is: "Maar het woord van onze God zal voor eeuwig bestaan", dwz de nu zegevierende dood kan het goddelijke doel niet verslaan - deze doden zullen opstaan, enz. (Vergelijk 1Pe_1: 24-25 ; Psa_103: 15, enz.). In Psa_9: 13-14 zegt David dat hij zal worden “opgetild uit de poorten van de dood, opdat ik al uw lof mag tonen in de poorten van de dochter van Sion: ik zal me verheugen in uw redding”, waarmee hij zijn hoop uitdrukt. van een opstanding en toekomstige heerlijkheid. Het is interessant op te merken dat deze psalm de titel heeft van de Vulgaat, Sep., Ethiopisch, meer dan honderd hss. en gedrukte uitgaven (en onderschreven door Houbigant en vele critici), “Een Psalm van David voor het einde; betreffende de geheimen van de Zoon; " de Syriac, "Een Psalm van David, betreffende het ontvangen van de troon en het Koninkrijk van Christus, en het verslaan van Zijn vijanden;" Arabisch, "betreffende de geheimenissen van de Zoon, wat betreft de heerlijkheid van Christus", enz., En aldus, zoals de vernietiging van de vijanden van God en de regering van Christus aangeven, naar de periode van het millennium.
De student, die dit kenmerk in het goddelijk doel zorgvuldig observeert, zal toespelingen op deze opstanding in verschillende andere passages waarnemen. Zo drukt bijvoorbeeld de psalmist in Psalm 90 blijkbaar een gegronde hoop op een opstanding uit (pre-millennial, zoals de context aangeeft). Na het aantonen van de universaliteit van de dood, de kortheid van het leven, de zekerheid van zijn benadering, enz. Psalmist verandert plotseling het thema en moedigt zichzelf aan door de verbondshoop die wordt uitgedrukt in de woorden: “Keer terug, o God, hoe lang? en laat het u bekeren van uw knechten. O, stel ons vroeg tevreden met uw genade; opdat wij ons al onze dagen mogen verheugen en blij zijn ”, enz. Met het oog op wat eraan voorafging en de beloften van het verbond, kan er geen enkele twijfel over bestaan dat de Geest een verlossing van de macht van de dood inhoudt, van het resultaat van Gods toorn. , door een opstanding. In Psalm 102 wordt de klaagzang geuit dat "Ik verdor als gras", wat later wordt uitgelegd als zijnde "ter dood gebracht, maar er wordt verlossing verwacht van deze droevige toestand, en dit is gebaseerd (1) op de onveranderlijkheid en barmhartigheid van God. ; (2) Zijn trouw om gebed te horen; (3) Zijn vervulling van de beloften van het verbond, blijkend (a) in Zijn verschijning in heerlijkheid om Zion op te bouwen, (b) in de tijd die is aangebroken dat Zijn beloften zullen worden vervuld, (c) in de vergadering van Zijn volk en de onderwerping van alle koninkrijken. In Psalm 30 hebben we de positieve bewering dat de psalmist (die namens gelovigen spreekt) "uit het graf werd opgewekt"; en hij juicht en verheugt zich over de grootsheid van zijn bevrijding, en schrijft hetzelfde (rn. lezing) "aan de gedachtenis" (vgl. Prop. 49) toe, wat een opstanding noodzakelijk maakt opdat God getrouw kan zijn in Zijn beloften. Door dit eenvoudig toe te passen op bevrijding van een ernstige ziekte, verzwakt de sublieme kracht ervan en maakt het onwaarachtig, aangezien David stierf, de put binnenging en stof werd. Maar laat het bestudeerd worden in het licht van een glorieuze Pre-Millennial opstanding, en het ontvangt een schoonheid en kracht die niets anders kan presenteren - ons leert hoe hij dan inderdaad 'omgord zal worden met vreugde', God prijzen in Zijn glorie en beseffen ten gunste van God dat Zijn "berg" gemaakt is om "sterk te staan". We denken daarom dat die klasse van commentatoren (Fausset, Gill, Alford, Berlinb. Bible, Bengel, Nast, Olshausen, Stier, Bonar, Ryle, Jones, Lillie, Lange en anderen), die dergelijke verwijzingen naar een Pre -Millennial opstanding, zijn veel schriftuurlijker en logischer dan de klasse die ze negeert of ontkent. Zelfs conservatieve schrijvers laten zulke doorslaggevende toepassingen toe, zoals bijvoorbeeld Dr. Nägelsbach, Lange's Com. Jesaja, die Isa_26: 5-19 interpreteert om te verwijzen naar een letterlijke eerste opstanding, want (p. 289) beweert terecht dat we met behulp van de Apocalyps onderscheid kunnen maken tussen "een eerste en een tweede opstanding".
* Hoewel we bij de vroege kerk van mening zijn dat het verwijst naar een opstanding, maar na de verklaringen van Barnes (Com. Loci.), Knapp's Theol., P. 528, M'Clintock en Strong's Cyclop., Art. "Opstanding" enz., Die de passage uitleggen naar Jobs zelfverzekerde overtuiging dat zijn bedroefde lichaam weer gezond zou worden, enz., Zou het misschien beter zijn om het weg te laten, hoewel er veel ten gunste van een opstanding zou kunnen worden gezegd. ]  
Obs. 7. Deze leerstelling van een letterlijke opstanding vóór het millennium, geven we toe, is "joods". Deze term van smaad (in deze zin door de mens gegeven) aanvaarden we blijmoedig, want het is een onderscheidend kenmerk van ons geloof, aangezien we het vinden in het verbond dat aan joden is gesloten, in joodse profeten, in de leer van een joodse redder en Joodse apostelen, en in overeenstemming met Joodse leerstellingsverklaringen; en dat alleen zij die in de Abrahamitische stam zijn geënt en lid worden van het Joodse gemenebest, eraan zullen deelnemen. Het behoort bij uitstek tot de introductie van dat theocratisch-Davidische koninkrijk dat aan het joodse selecte volk was beloofd. Zelfs de rabbijnse overlevering is een val van aanduidingen die haar respecteren. Dat dus, dat voor velen zo'n bezwaarlijk kenmerk vormt, is slechts een extra reden om eraan vast te houden. (Comp. Bijv. Prop. 68.) 
Comp. Rekwisieten. 69, 116, 123, 126, 127, enz., Voor het joodse aspect, maar vooral Prop. 49 betreffende het verbond. In het eerste deel van deze Propositie zijn verwijzingen gemaakt naar het Joodse geloof en voorbeelden gegeven van een uitgesproken geloof in een opstanding vóór het millennium - een inleiding tot het Messiaanse koninkrijk. In de Talmoed (aangehaald door Lederer, inderdaad in Israël) wordt de opstanding gevonden in Mozes, want er wordt gezegd: “Ieder van Israël ontvangt een deel van de toekomende wereld; want er staat geschreven: 'Ook uw volk zal allen rechtvaardig zijn; zij zullen het land voor eeuwig beërven, de tak van mijn plantage; het werk van mijn handen, opdat ik verheerlijkt mag worden, 'Isa_60: 21. Maar het volgende heeft geen aandeel in de komende wereld: degenen die zeggen dat de opstanding uit de doden niet bewezen kan worden uit het wetboek (de Pentateuch). " In het Duits: “Hij die ontkent dat de opstanding uit de doden kan worden bewezen uit het wetboek (hoewel hij mag toegeven dat er een opstanding zal plaatsvinden), zal geen deel hebben aan de opstanding, omdat God beloont en straft maat voor maat ”, enz. (Zie referenties onder Prop. 49.) Milman (His. Joden, deel 1, p. 232) verwijst naar de Rabbins (Tract Sanhedrin, 2) die passages citeren als Deu_31: 16 ; Deu_1: 8 ten gunste van een opstanding. In zijn zijn. Christus (vol. 1, p. 75, etc.) hij spreekt over dit joodse geloof, en stelt een bekend feit, namelijk dat een dergelijk geloof duidelijker en duidelijker werd vastgehouden na de terugkeer uit gevangenschap. Buckle (Mis., Vol. 3, p. 136) tracht van dit feit gebruik te maken als een indicatie van de afleiding van een bekendheid met 'oosterse filosofie' - maar hoe het is afgeleid, terwijl iedereen die het houdt voortdurend een beroep doet op de joodse De Bijbel, hij (en anderen die op deze kwestie aandringen) hebben ons niet geïnformeerd. Laten we er alleen maar aan toevoegen: Eén reden, blijkbaar, waarom de opstanding duidelijker wordt gegeven door Daniël, Ezechiël en anderen is de volgende: De opstanding is verbonden met een herstelde theocratie; zolang het theocratische koninkrijk in de Davidische lijn bestond, werd het niet gegeven dat het er als een grote bron van troost en aanmoediging bij hoorde toen het koninkrijk werd omvergeworpen en geloof en hoop op het herstel waren gericht. Augustinus (Stad van God, *) vindt de eerste aanduiding van een opstanding, zelfs in de naam van "Seth", wat "opstanding" betekent, en als een van onze tegenstanders het zo ver kan vinden, kan niemand ons veroordelen voor onze bevindingen. Voor het joodse geloof in een opstanding van de doden, vergelijk Prayer 2, in the Nineteen Prayers (Shemoneh Esreh), Horne's Introd., Vol. 2, p. 107. Ook artikelen over de opstanding in bijbelse cyclopedieën, en in commentaren, vooral commentaren op Mat_22: 23; Mat_22: 31, in Lange, Meyer, enz.
Obs. 8. We zien welke inschatting we moeten plaatsen op Reuss 'bewering (His. Ch. Theol., P. 57): “Het is een feit dat in onze tijd wordt toegegeven door alle onbevooroordeelde exegeten, en dat nooit had mogen worden ontkend, dat de leer ( van de opstanding) werd nooit onderwezen door de profeten voorafgaand aan de ballingschap, vooral niet in nauwe samenhang met het idee van een toekomstige beloning. " Dit wordt overvloedig weerlegd door wat we hebben geproduceerd uit de Pentateuch, de historische boeken, de Psalmen, Jesaja en Ezechiël. Zelfs als deze taal vergeestelijkt moet worden (wat deze mannen doen, en daarom geen opstanding kunnen vinden), geven critici volledig toe dat de taal is gebaseerd op, of de figuur is afgeleid van, een leerstelling van de opstanding, die dan moet zijn bekend. Maar tegenover Reuss zei Jezus Zelf tegen de Sadduceeën dat het zelfs door Mozes werd onderwezen; dus Petrus, door de opstanding van Jezus te bewijzen, bevestigt hetzelfde met betrekking tot David; en dus Paulus, Heb_11: 35, betreffende de Ouden in het algemeen. Het werd zowel direct als inferentieel onderwezen, maar als de meest directe passages origenistische interpretatie en manipulatie moeten krijgen, kan het natuurlijk niet worden gevonden - de leer is bevooroordeeld. De Joden zelf beriepen zich op passages in de geschriften voor de ballingschap voor hun geloof, en vonden het zelfs, waar de hele Schrift het plaatst zoals noodzakelijkerwijs geïmpliceerd, namelijk in het Verbond zelf. Zelfs Stanley (His. Of Jew. Ch., 2 Ser., P. 170) spreekt in dit bijzonder over "de gebreken" van de Psalmen en voegt eraan toe: "Nauwelijks in de stilte van de Pentateuch of de sombere wanhoop van Prediker, is de zwakte van onsterfelijkheid meer huiveringwekkend dan in de 30e, 49e en 88e Psalmen. " Het "defect" in dit geval zit in de uitlegger, en niet in de Psalmen. Want wat kan belangrijker en aanmoedigender zijn dan de duidelijke verklaring in de 30e dat hij God zal prijzen, "want Gij hebt mij opgetild en hebt mijn vijanden (dood en het graf, zoals hij later uitlegt) niet doen verblijden over mij" - 'O Heer, U hebt mijn ziel uit het graf opgewekt; U hebt mij in leven gehouden, opdat ik niet naar de kuil zou afdalen ”, dwz daar blijven als de goddelozen. En dit geschiedt als gevolg van (rn. Lezing) "aan de gedachtenis", die we hebben getoond (Prop. 49) en God belooft een opstanding te geven om de vervulling van de verbondsbeloften te verzekeren. Dit vindt ook plaats in "de ochtend", zie Prop. 139. Dan verwijst hij weer naar de dood, naar zijn gelukkige bevrijding ervan, naar de vestiging van zijn "berg" of koninkrijk, naar het feit dat hij zwijg ”, zoals de goddelozen dan zullen zijn. Of anderen het nu kunnen zien of niet, de Psalm straalt de hoop op gezegende onsterfelijkheid uit. Psalm 88 is, zoals al is aangetoond, juichend met dezelfde hoop, terwijl Psalm 40, die niet zo onderscheidend is,, zoals parallelle passages zullen aangeven, bewijzen van hetzelfde geeft.
De pogingen van Amner (On Dan.) Om - die velen nu volgen - de passages te maken die verwijzen naar een opstanding om louter tijdelijke bevrijding aan te duiden, zijn volledig aan het licht gebracht door anderen, zoals bijvoorbeeld Brit. Critic, O. Ser. vol. 13. Fiske (The Unseen World, p. 105) beweert vol zelfvertrouwen dat de leer van een opstanding na de Babylonische ballingschap werd bedacht om leerstellige contingenties het hoofd te bieden, en dat het niet origineel was bij de Joden, maar werd 'ontleend aan de Zaratheustiaanse theologie van Perzië." Clarke (Ten Religions) en vele anderen herhalen dit, alsof herhaling het bewijs is. Het is redelijk om dergelijke uitspraken van ongelovigen te verwachten, maar als ze van belijdende gelovigen komen, zijn ze onredelijk. Zo zegt bijvoorbeeld Beecher (Ser. "The Future Life", in Ch. Union, 5 sept. 1877), sprekend over de hoop op een toekomstig leven zoals uitgedrukt in het Oude Testament: "Het (het Oude Testament) is stom. , en spreekt er geen woord over. Er is geen leerstelling over een toekomstig bestaan in het Oude Testament, niet van het begin tot het einde. " Hij kwalificeert dit achteraf door te zeggen dat er misschien ‘glimpen’, ‘speculaties’ of ‘hoop’ zouden kunnen zijn. Nogmaals: in de Art. In M'Clintock en Strong's Cyclop. Wordt gezegd: „Er wordt toegegeven dat er geen sporen van een dergelijk geloof in de eerdere Hebreeuwse Geschriften zijn. Het is niet te vinden in de Pentateuch, in de historische boeken of in de Psalmen; voor Psa_99: 15 heeft geen betrekking op het onderwerp; Psa_104: 29-30 evenmin, hoewel zo geciteerd door Theodoret en anderen. " Tegenover dit alles staat de eenvoudige maar positieve verklaring van Jezus, en Paulus en Petrus, wier verklaringen ruimschoots worden ondersteund door de aangevoerde feiten.
Obs. 9. Uit wat eraan voorafging, is het duidelijk dat het ongeloof van hen niet te verontschuldigen is, die, in zekere mate, nog steeds verwijderd zijn van het grove rationalisme, zoals Lücke in zijn Introd. aan de Apoc., en Bleek in zijn werken over Daniël, deze profetieën tot een soort poëtische fictie maken; of, zoals Reuss in zijn Analysis of the Apoc., over hen spreken als een samenvatting van geëxplodeerde Joodse verwachtingen. Ze zijn zo geworteld in het Goddelijke Plan, zo volledig ingebed in het Verlossingsplan, dat het ontkennen van hun geldigheid neerkomt op het opofferen van Goddelijke Eenheid, om een slag toe te brengen aan een van de meest essentiële onderdelen van Verlossing. We zien ook in de verbintenis tussen Paulus, de andere schrijvers en de Apocalyps, hoe fantasievol de mening van de Bauer-school is dat ze tegenover elkaar staan, terwijl ze elkaar in feite wederzijds ondersteunen in 'de een hoop."
Veel theologen kunnen, eenvoudigweg vanwege hun vergeestelijkingssysteem, geen geloof in een opstanding zien bij de aartsvaders en anderen (hoewel uitgedrukt, bijvoorbeeld in het geval van Izak, in geloof in verbondsbeloften, in hoop bij het sterven, enz.), En zulke mensen kunnen natuurlijk geen opstanding vóór het millennium vinden, of als ze, misschien, gevonden en toegegeven, het afwijzen als joods bijgeloof. Als we niet onmiddellijk bezorgd zijn om onze opvattingen te weerleggen, vinden we vaak de meest opmerkelijke concessies, zoals bv. Fairbairn (Typology, deel 1, p. 290) positief beweert dat de Antediluvianen geen ander domein zochten dan deze vernieuwde aarde, enz. voor een erfenis, en dit te verkrijgen 'door een opstanding uit de doden', waarvan de hoop later werd bevestigd. Wanneer we ons tegenwerken, dan zijn de duidelijkste verwijzingen naar de opstanding allemaal figuurlijk, zoals bijvoorbeeld Brown (Christ's Second Com., P. 251) Eze_37: 12-14 maakt; Hos_6: 2 - Isa_26: 19; Isa_26: 14, figuurlijk om aan te tonen dat Openbaring 20: 4-6 hetzelfde is. We kunnen ons dan afvragen: als dergelijke verklaringen figuurlijk zijn, waar wordt de opstanding dan onderwezen? We hoeven ons niet te verwonderen dat veel schrijvers (bijv. Fowle in 'Science and Immortality', Pop. Science Monthly, mei 1872) in de boeken van Mozes geen 'spoor van een spoor' kunnen vinden met betrekking tot een toekomstig leven, en deze kunnen baseren op het feit dat Mozes zijn aspiraties betreffende de toekomst niet op de derde hemel, maar op deze aarde laat betrekking hebben. Precies zo, want dan is Mozes in zijn verwijzing naar deze aarde als de toekomstige heerlijke erfenis volledig in overeenstemming met de waarheid (vergelijk Props. 49, 131, 137, 141, 144, 146, 151, 154, enz.). Zijn leer over dat toekomstige leven hebben we al volledig tot uitdrukking gebracht.
Obs. 10. Dit herstel van vóór het millennium helpt bij het oplossen van een (onnodig) moeilijkheid die door theologen wordt gevoeld, namelijk dat de eerste boeken van de Bijbel alleen beperkt zijn tot tijdelijke, aardse zegeningen, of liever, zoals het correct zou moeten zijn. , zegeningen hier op aarde. De vraag die hieruit wordt afgeleid is: waarom wordt de Joden voortdurend de hoop gehouden in hun beloofde land te leven en geen beloning in de derde hemel? De inhoud van het antwoord dat wordt gegeven door degenen die de sleutel verwerpen die door het Verbond en deze opstanding wordt geboden, is dit: dat de Joden toen niet waren voorbereid op andere beloften, en dat de werkelijke hoop en bestemming geleidelijk aan onthuld zouden worden zoals ze konden dragen. it, etc. Geleerde dissertaties worden bewerkt met zulke onzin, of "wereldse wijsheid". Een dergelijke redenering plaatst zowel de mens als God in een verkeerde positie. De eerste, alsof hij toen zo intellectueel en moreel zwak was dat hij gediskwalificeerd werd om zijn eigen bestemming te waarderen, en nu, zelfs in het geval van heidenen of alle mensen, zo sterk dat hij die kennis kan dragen; de laatste, alsof Hij de ware bestemming zou verbergen van degenen die op Hem vertrouwden en hun hoop opwekken, enz., hetzij door valse of tijdelijke motieven. Nee! nooit handelt God zo met de mens. De ware reden, en de reden die ten grondslag ligt aan het Verbond en al deze beloften, is dat het land, de aarde, echt - zoals altijd bevestigd - hun erfenis is, en dat God hen uit hun graven zal opwekken en de gegeven beloften zal vervullen. door ze in het land te brengen; en bovendien verandert God nooit van dit goddelijke voornemen, want de belofte (Prop. 142) bestaat vandaag, zoals altijd, "Zalig zijn de zachtmoedigen, want zij zullen beërven" (niet de derde hemel maar), "de aarde. . " De taal van Mozes en anderen is de beste die kan worden gebruikt, want het is de waarheid - de waarheid van God die Hij op Zijn eigen tijd zal zien, wordt gerealiseerd. We moeten niet tot Gods Woord komen en het peilen aan de hand van een monniks-derde-hemeltheorie, die de derde hemel de erfenis van de heilige maakt in plaats van degene die God uniform door elke profeet heeft beloofd, en dan oordelen naar de juistheid en waarachtigheid van de goddelijke uitspraken. Zou dat Abrahamitische geloof karakteristieker zijn voor gelovigen! (comp. Props. 144, 151, enz.). 

Geef een reactie